આદિવાસી જીવનશૈલી અને પરંપરા

ભૂમિકા

“આપણા કહેવાતા સંસ્કારી સમાજનું આદિવાસી સમાજ અને સંસ્કૃતિ પ્રત્યે કેવું વલણ છે? ભલે તે પ્રવાસીઓ હોય – પત્રકારો હોય, લેખકો હોય કે સમાજશાસ્ત્રીઓ હોય, સામાન્ય રીતે દરેકનો સંયુક્ત પ્રયાસ એ જાણવાનો રહ્યો છે કે આદિવાસીઓમાં શું અદ્ભુત અને અજોડ છે?

લોકો તેમના જીવન અને વર્તનમાં લોકોનું ધ્યાન આકર્ષિત કરવા અને મનોરંજન માટે, આશ્ચર્ય અને જોવાલાયક વસ્તુઓની શોધમાં અને આપણામાંના અજોડ અને પરાયું પાસાઓને એક જ રીતે પ્રકાશિત કરવા આદિવાસી સમાજ અને સંસ્કૃતિ તરફ વળ્યા છે.

પરિણામ આપણી સામે છે: તેમના લૈંગિક જીવન અને રીતરિવાજોના અસ્પષ્ટપણે સનસનાટીભર્યા અહેવાલો ભરપૂર છે, પરંતુ તેમના પારિવારિક જીવનની માનવીય વેદના નથી.

તેમની અલૌકિક માન્યતાઓ, મેલીવિદ્યા અને અદ્ભુત ધાર્મિક વિધિઓની સ્થિતિ તેમની આંખોથી જોઈ શકાય છે, તેમના જીવનના સખત-હિટિંગ સંઘર્ષનું બહુરૂપી અને અધિકૃત ચિત્ર નથી.

તેઓ હજુ પણ માણસની એક અલગ જાતિ તરીકે અજાયબી તરીકે રજૂ થાય છે. વિચિત્ર પોશાકમાં આદિમ અને જંગલી માણસની જેમ.”

પરિચય

આદિવાસીઓની સાંસ્કૃતિક પરંપરા અને સામાજિક-સંસ્કૃતિ વિશે વિચારવાની દિશા અહીંથી પણ વિચારવા યોગ્ય ગણી શકાય.

માનવશાસ્ત્રીઓ અને સમાજશાસ્ત્રના વિદ્વાનોએ વિવિધ આદિવાસી સમુદાયોનો વ્યાપક સર્વેક્ષણ-લક્ષી અભ્યાસ રજૂ કર્યો છે અને તેના આધારે, અમારી પાસે વિવિધ જાતિઓ વિશેની વિશાળ માહિતીનો સંગ્રહ છે.

ફરીથી, આ પુષ્કળ સંશોધન સામગ્રીના આધારે, વિવિધ આદિવાસી જૂથો અને સમાજો વિશે નિર્ણાયક સમાનતાઓ પણ નિર્દેશિત કરી શકાય છે. પરંતુ આવા અભ્યાસની કટોકટી ત્યારે ઊભી થાય છે.

જ્યારે આપણે જ્ઞાન માટે નહીં પણ તેના સામાજિક જોડાણ માટે જ્ઞાનની શોધ શરૂ કરીએ છીએ. આ બધી માહિતી આપણને અજાણ્યા-અજાણ્યા વિશ્વ સાથેની મુલાકાત આપે છે.

પરંતુ ભારતીય સમાજમાં તેમના સુમેળભર્યા ગોઠવણ માટે આ જ્ઞાનને કેવી રીતે જોડવું, આ પ્રશ્ન અન્ય પ્રશ્નો કરતાં વધુ મહત્ત્વનો બની જાય છે. સમાજ-વિચારની આપણી દ્રષ્ટિ અને તેના એંગલની પણ ખરી પરીક્ષા અહીંથી શરૂ થાય છે.

આ તે છે જ્યાં માહિતીનું વિશ્લેષણ અને વિશ્લેષણ એક પડકાર બની જાય છે. કોઈપણ સમાજનો ભૂતકાળ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હોય છે. તો પણ શુદ્ધ ભૂતકાળના અસ્તિત્વ માટે કોઈ તર્ક હોઈ શકે નહીં.

આદિવાસીઓના સંદર્ભમાં વિચારીએ તો પ્રશ્ન વધુ ઉગ્ર બને છે કે શું તેઓને આદિમ માનવ સભ્યતાની સંપૂર્ણ પ્રાચીનતા તરીકે આદિમ જીવનની સ્થિતિમાં અલગ રાખવા જોઈએ કે વિજ્ઞાન અને તકનીકી પ્રગતિની આધુનિક વ્યવસ્થામાં સમાવવાની તક આપવી જોઈએ? એ

પ્રશ્ન પણ એટલો જ મહત્વનો છે કે શું તેમના વિકાસના નામે તેમને આધુનિક જટિલ રાજનીતિ અને સામાજિક વ્યવસ્થા સામે વિખેરાઈ જવા માટે છોડી દેવા જોઈએ કે પછી તેમને નવા વાતાવરણમાં મુક્તપણે ફરવાની પૂરતી તક આપવી જોઈએ?

આજે જ્યારે ખનિજ સંપત્તિ અને જંગલ-પર્વત વિસ્તારો ઔદ્યોગિક વિકાસ માટે રાષ્ટ્રીય અર્થવ્યવસ્થા માટે જરૂરી ગણાય છે.

અને આ તમામ સુવિધાઓ આ આદિવાસી વિસ્તારોમાં સુલભ છે તો શું પ્રાદેશિક કે રાષ્ટ્રીય હિત માટે 10 ટકા આદિવાસીઓને વિસ્થાપિત કરવા જોઈએ?

શું આપણે બળથી વંચિત રહેવું જોઈએ? આપણી જીવનશૈલી, સામાજિક બંધારણ, સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોમાં? એટલે કે, આજે સર્વોચ્ચ જરૂરિયાત છે.

કે વિકાસની પ્રવર્તમાન વિભાવનાની ફરી એકવાર સમીક્ષા કરવામાં આવે અને નવી આધુનિક વ્યવસ્થામાં આદિવાસી જૂથોના માનવ અધિકારોનું યોગ્ય રીતે રક્ષણ કરવામાં આવે.

તો જ જ્ઞાતિ સંસ્કૃતિ કે તેની પરંપરા વિશેની આપણી ચિંતાનો વાસ્તવિક આધાર હશે. “આદિવાસીઓની કથાઓ આજે તેમની પૌરાણિક કથાઓ, તેમની પરંપરાઓને કારણે મહત્વની છે.

કારણ કે તેઓ વીતેલા યુગની વાર્તા કહે છે, પણ તેમની પોતાની સંસ્થાઓ અને સંસ્કૃતિના ઐતિહાસિક તર્ક અને બૌદ્ધિક સંદર્ભના કારણે પણ છે.

તેમની કલાત્મક અભિવ્યક્તિ, સૌંદર્યલક્ષી હાવભાવ અને ઔપચારિક ક્રિયાઓ આપણી કલા-સંસ્કૃતિની જેમ આરામની ક્ષણો ભરવાની વસ્તુઓ નથી, તેઓ તેમના સમગ્ર જીવન સાથે સક્રિય, હેતુપૂર્ણ અને પરસ્પર સંબંધ ધરાવે છે.

તેથી જ તેમની સંસ્કૃતિ એક એવી અનંતતા છે જેમાં આકાર લે છે. તેમના જીવન અને વાસ્તવિકતાઓનું પુનર્નિર્માણ કરવામાં આવે છે.”

સંસ્કૃતિ

સાંસ્કૃતિક પરંપરાને ધ્યાનમાં લેતા પહેલા, સંસ્કૃતિ શું છે તેની વ્યાખ્યા કરવી યોગ્ય લાગે છે? સંસ્કૃતિ કર લેવો યોગ્ય લાગે છે સંસ્કૃતિ અને લોકશાહી વચ્ચે શું તફાવત છે: શું આદિવાસી સંસ્કૃતિ અને લોકસંસ્કૃતિ વચ્ચે કોઈ તફાવત છે કે નહીં?

વિવિધ પ્રકારની જીવનશૈલી અને સામાજિક પરંપરાઓમાં જોવા મળતી સંસ્કૃતિના અવકાશી અને સ્વદેશી સ્વરૂપોના તેમના વર્ગીકરણ અને એકીકરણનો આધાર શું હોઈ શકે.

નૃવંશશાસ્ત્રીઓ દ્વારા સાંસ્કૃતિક કાર્યકરોને આપવામાં આવેલ સંસ્કૃતિનું અર્થઘટન કેટલું સાર્થક છે? સંસ્કૃતિનો સીધો અર્થ થાય છે અભિજાત્યપણુ અથવા સંસ્કૃતિ.

વાસ્તવમાં સંસ્કૃતિ એ સંસ્કૃતિ છે. તેના સ્વભાવને સમજાવતા, ડૉ. રામ ઘેલાવાન પાંડેએ લખ્યું છે કે “સંસ્કૃતિ શબ્દનો ઉપયોગ પ્રમાણમાં પ્રાચીન છે અને અંગ્રેજી સંસ્કૃતિનો પર્યાય છે.

તેના સંબંધની માન્યતાઓમાં પૂરતા મતભેદો અને સંઘર્ષો છે, તેના સંબંધની માન્યતાઓમાં પૂરતા મતભેદો અને સંઘર્ષો છે, તે ધર્મને તેની મર્યાદા સુધી સ્પર્શે છે, અને બીજી બાજુ, સાહિત્યને તેની મૂર્ખતામાં બાંધે છે.

ભૌતિક સંસાધનોના સંચયની સાથે સાથે આધ્યાત્મિકતાના ગૌરવથી સંસ્કૃતિ શોભે છે. પહેરવેશ, પરંપરા, પૂજા અને સામાજિક રિવાજો અને સામાજિક રિવાજો નીતિની ચર્ચા પણ સંસ્કૃતિ હેઠળ છે.

પ્રકૃતિની મર્યાદાઓ પર માણસે જે વિજયની શોધ કરી તેનું ભૌતિક સ્વરૂપ સંસ્કૃતિ છે અને આધ્યાત્મિક, આધ્યાત્મિક કે માનસિક સ્વરૂપ સંસ્કૃતિ છે. સભ્યતા એ બાહ્ય પરની આપણી જીતનો ગૌરવપૂર્ણ ધ્વજ છે – પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિ અંદરની છે.

સંસ્કૃતિની આવી વ્યાખ્યાઓ ઘણા વિદ્વાનો દ્વારા આપવામાં આવી છે, જેમાં આ અને તે બાજુ અથવા તેના ઘણા બધા પાસાઓનો સમન્વય સ્થાપિત કરવાના પ્રયાસો દેખાય છે.

પરંતુ આવી વ્યાખ્યાઓ સંસ્કૃતિનો ખંડિત અભ્યાસ કરે છે, જ્યારે છેલ્લી બે સદીઓમાં જ્ઞાનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ઘણી નવી વ્યાખ્યાઓ વિકસિત થઈ છે, જેમાંથી એક એ છે કે માણસ સંસ્કૃતિનું સર્જન કરનાર પ્રાણી છે.

સંસ્કૃતિને માત્ર આનુવંશિક જૈવિકતાના આધારે સમજાવી શકાતી નથી, માત્ર સામાજિકતાના આધારે નહીં. તેવી જ રીતે, તેને સંસ્કૃતિના જુદા જુદા ભાગોમાં વિભાજીત કરીને પણ સમજી શકાતું નથી.

ટાયલર દ્વારા પ્રસ્તાવિત સંસ્કૃતિના વ્યાપક ખ્યાલમાં, ઘણા તફાવતોનો સરવાળો જોઈ શકાય છે. ટાઈલરના મતે, સંસ્કૃતિ એ “તે જટિલ એન્ટિટી છે જેમાં વ્યક્તિ સમાજના સભ્ય તરીકે જે વધુ પ્રથાઓ મેળવે છે તેનો સમાવેશ થાય છે.”

આમ, ટાઈલરે એવો પ્રસ્તાવ મૂક્યો છે કે સંસ્કૃતિ એ તમામ પ્રકારના વિચારો, અનુભવ અને વર્તનનો સરવાળો છે – સામાજિક પરંપરામાંથી મેળવેલ માનસિક અને કાર્યાત્મક વર્તન. આ ખ્યાલ પછીના માનવશાસ્ત્રીઓની પદ્ધતિનો આધાર બન્યો.

માલિનોવસ્કીની વ્યાખ્યા પણ આના જેવી જ છે કે “સંસ્કૃતિ વારસાગત કલાકૃતિઓ-તથ્યો, વસ્તુઓ, તકનીકી પ્રક્રિયાઓ, માન્યતાઓ, પ્રથાઓ અને મૂલ્યોનો સમાવેશ કરે છે.”

લિંટન, ક્લુકહોન, ક્રોબર વગેરેની વ્યાખ્યાઓમાં પણ આ જ વાત વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. હકીકતમાં, સંસ્કૃતિના વિષય પર, વિચારનું ક્ષેત્ર વિવિધ સિદ્ધાંતોથી ભરેલું છે.

તફાવતોની કસોટીનો સ્વતંત્ર અભ્યાસ આ પુસ્તકની મર્યાદામાં કરવાનો નથી. આ સંદર્ભે ડૉ.દિનેશ્વર પ્રસાદના પુસ્તક લોકસાહિત્યમાં આ વિષયની વિગતે જઈને ચર્ચા સુલભ અને દૃશ્યમાન છે.

નિષ્કર્ષ તરીકે, એવું કહી શકાય કે “વિવિધ સંસ્કૃતિઓના તુલનાત્મક આંકડા દર્શાવે છે કે માનવ જાતિઓ એક જ વાસ્તવિકતાને જુદી જુદી રીતે મૂલ્યાંકન કરે છે.

સુંદર અને નીચ, શિવ અને અશિવ, અર્થપૂર્ણ અને અર્થહીનની કલ્પનાઓ અને મૂલ્યોને લઈને તેમની વચ્ચે ઘણો મતભેદ છે. ….. ભારતીયો છની દસ દિશાઓની કલ્પના કરે છે.

યુરોપમાં લાલ રંગ શોકનું પ્રતીક છે’ પરંતુ મેદાનોમાં ભારતીયો વિજય અને આનંદનું પ્રતીક છે. ચીનમાં, સફેદ રંગ શોકનું પ્રતીક છે, જ્યારે ચેરોકી જાતિમાં, તે દક્ષિણનો છે.

આ તફાવતની સ્થિતિ કલાત્મક ધારણાઓથી લઈને રાગ અને લય બંને મહત્વની છે, પરંતુ મોટાભાગની આફ્રિકન સંસ્કૃતિ એકપત્નીત્વને આદર્શ બનાવે છે અને ઇસ્લામિક સંસ્કૃતિ બહુપત્નીત્વને માને છે.

જ્યારે ભારતની કેટલીક જાતિઓમાં બહુપત્નીત્વ પ્રથા તેમજ પ્રથા છે. આમ પેટર્નનું મહત્વ સ્થાનિક અથવા પ્રાદેશિક છે, અને દરેક સંસ્કૃતિ તેના સંબંધમાં તેની પોતાની દલીલો ધરાવે છે જેને તે અકાટ્ય માને છે.”

સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ સંસ્કૃતિના વિદ્વાનો માટે ઘણી અસરો ધરાવે છે. આ તર્કના આધારે એવું માનવામાં આવે છે કે સંસ્કૃતિને ન તો ચડિયાતી કહી શકાય કે ન તો ઊતરતી, ન મહત્ત્વની અને ન તો બિનમહત્વની.

જ્યારે આપણે કેટલીક પ્રજાતિઓને આદિમ કહીએ છીએ, ત્યારે અમારો અર્થ કદાચ એવો થાય છે કે તે આપણા સમકાલીન જીવનની અગાઉની સ્થિતિના ઉદાહરણો છે. પરંતુ આ કલ્પના પણ હકીકત આધારિત નથી.

હકીકતમાં, વિશ્વના નકશા પર, વિવિધ ભૌગોલિક વાતાવરણમાં ઘણી બધી સંસ્કૃતિઓ છે, કહેવું પડશે કે દરેક સમાજની સંસ્કૃતિ તેનો ઘાટ છે અને કોઈપણ એક સંસ્કૃતિનો ઘાટ તેની લાક્ષણિકતાઓ નક્કી કરવામાં પૂર્ણ નથી.

ઝારખંડ સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્ર

ઝારખંડને સાંસ્કૃતિક પ્રદેશનો એક ભાગ પણ કહેવામાં આવે છે, જે સાંસ્કૃતિક રીતે સમૃદ્ધ ભૂતકાળ અને વર્તમાનનો પ્રદેશ છે. જો તમારું વિઝન માત્ર પ્રવાસી જેવું જ ન હોય અને ઔદ્યોગિક વિકાસના આંકડાઓ વાંચતા ચશ્મા હોય.

તો તમે ઝારખંડી સંસ્કૃતિની આગવી ઓળખનો ઇન્ટરવ્યુ લઈ શકો છો. આ પ્રદેશ અને તેની આદિવાસી જાતિઓ, જેમાં આદિવાસીઓ અને વંશીય સમુદાયોનો સમાવેશ થાય છે, એક સુમેળભર્યા અને સમાનતાવાદી સમાજ તરીકે સદીઓથી સાથે રહે છે.

આ ઈતિહાસ લગભગ બે હજાર વર્ષ જૂનો ઈતિહાસ છે જ્યારે સદાની જાતિના મૂળ નાગવંશીઓએ છોટાનાગપુરમાં રાજ્યની રચના કરી હતી. ખુખાર રાજ્યના પ્રથમ રાજા નાગવંશી ફણીમુકૂટ રાય હતા.

જેમણે મુંડાઓની મદદથી રાજ્યની સ્થાપના કરી હતી. સાપની પ્રજાતિ વિશે અત્યાર સુધી પૂરતું સંશોધન થયું નથી.

ડૉ.આંબેડકર, ડૉ.કુમાર સુરેશ સિંહ, ડૉ.બી.પી. કેશરી અને અન્ય ઘણા વિદ્વાનો દ્વારા એકત્રિત કરવામાં આવેલા પુરાવા અને પુરાવા સ્પષ્ટપણે નાગા જાતિના ઇતિહાસના અસ્તિત્વને સ્થાપિત કરે છે.

નાગ જ્ઞાતિ ખૂબ જ સંસ્કારી, બહાદુર અને શાંતિ પ્રેમી જાતિ છે, આ જાતિએ ગૌતમ બુદ્ધના નેતૃત્વમાં સેંકડો વર્ષો સુધી જાતિ ભેદભાવ અને બ્રાહ્મણ ધર્મની અસ્પૃશ્યતા સામે લડત આપી હતી.

હિન્દુઓએ તેમના ઘણા તહેવારો આ જાતિની સંસ્કૃતિમાંથી લીધા છે, પ્રખ્યાત રાજા શશાંક આ નાગ જાતિના હતા. આ વિસ્તારનો આદિવાસી સમાજ અને તેની સંસ્કૃતિ પણ સદાબહાર જ્ઞાતિઓની સમાંતર ખૂબ જૂની છે.

મુંડા જનજાતિના ભૂમિજ લોકોએ સિંહભૂમ-વરાહભૂમ વિસ્તારમાં ભૂમિરાજની સ્થાપના કરી હતી. છોટાનાગપુરમાં મળી આવેલા અનેક અસુર સ્થળો પર મળેલી પ્રાચીન વસ્તુઓના આધારે એવું કહેવાય છે.

સાંસ્કૃતિક દૃષ્ટિકોણથી છોટાનાગપુર સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ જેટલું જ પ્રાચીન છે. તેમ છતાં સામાન્ય રીતે બિહાર અને ખાસ કરીને છોટાનાગપુરનો પ્રારંભિક સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસ રહસ્યમય છે.

તેથી, આ પ્રદેશનો ઇતિહાસ મુખ્યત્વે વૈદિક પુરાણો, જૈન અને બૌદ્ધ સાહિત્યના છૂટાછવાયા અવલોકનો, પુરાતત્વીય વસ્તુઓના અભ્યાસ અને પ્રાદેશિક લોકસાહિત્ય અને દંતકથાઓના વિશ્લેષણના આધારે તૈયાર કરી શકાય છે.

એવું અનુમાન છે કે ખ્રિસ્તી યુગ પહેલા મુંડાઓ આ વિસ્તારમાં સ્થાયી થયા હશે. અસુર સંસ્કૃતિ વિશે, એવું કહી શકાય કે આ સંસ્કૃતિ ઓછામાં ઓછા કુશાણ કાળ (લગભગ 70 થી 150 એડી) સુધી અસ્તિત્વમાં હતી.

જેમ કે બે અસુર સ્થળો પર મળી આવેલા કુશાણ સિક્કાઓ દ્વારા પ્રગટ થાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અસુરો ભગવાન શિવના મહાન ભક્ત હતા અને શિવલિંગની પૂજા કરતા હતા.

“માનવશાસ્ત્રીઓનો સમુદાય ભારતની અલગતા અને આદિવાસી અને બિન-આદિવાસી સંસ્કૃતિઓના વિચ્છેદ પર એટલો ભાર મૂકે છે કે આજે આપણે તેમને સંપૂર્ણપણે અલગ ગણવા આવ્યા છીએ.

પરંતુ જ્યારે ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, ત્યારે તે સ્પષ્ટ થાય છે કે તેઓ એટલા અલગ અને અસંબંધિત નથી જેટલા તેઓને સમજવામાં અને સમજાવવામાં આવ્યા છે.

ઘણી જાતિઓ હિન્દુ સમાજની જાતિઓમાં ફેરવાઈ ગઈ છે અને ઘણી સાંસ્કૃતિક વિશેષતાઓ તેની સામાન્ય સંસ્કૃતિની વિશેષતાઓ બની ગઈ છે. જ્યાં તેઓને જાતિમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યું નથી.

ત્યાં પણ તેઓ બિન-આદિવાસી સમુદાયો સાથે સંપર્ક કરી રહ્યા છે. એવું જરૂરી નથી કે જે આદિવાસીઓ આજે બિન-આદિવાસીઓથી દૂર અને દૂર રહે છે, તેઓ ભૂતકાળમાં તેમની સાથે કે નજીક રહેતા ન હતા.

ઉપલબ્ધ પુરાવા મુજબ, તેઓ સદીઓથી ઘણા ભારતીય પ્રદેશોમાં, લગભગ મર્યાદિત ભૌગોલિક વિસ્તારમાં રહે છે, પછી તેઓ ફક્ત ભારતના એક સરહદથી બીજી સરહદે સ્થળાંતરિત થયા છે.

દરેક પરિસ્થિતિમાં સામાજિક, રાજકીય અને આર્થિક મજબૂરીઓને કારણે તેઓ બિન-આદિવાસી સમુદાયોના સંપર્કમાં આવ્યા છે. આટલું જ નહીં, તેમાંથી એક ઉલ્લેખિત ભાગ ગામડાઓમાં બિન-આદિવાસી લોકો સાથે રહે છે.

ઈતિહાસના વિવિધ સમયગાળામાં પરસ્પર સંપર્કોથી લઈને નિકટતા અને લોહીના મિશ્રણ સુધીની પરિસ્થિતિઓને કારણે તેઓએ ભારતીય સંસ્કૃતિ તરીકે ઓળખાતી સંસ્કૃતિનું સર્જન અને વિકાસ કર્યું છે.

આમ કહી શકાય કે ઝારખંડની આદિવાસી સંસ્કૃતિ અને બિન-આદિવાસી સદાની સંસ્કૃતિ વચ્ચે પરસ્પર વિનિમયની પ્રક્રિયા જૂની છે. જે વિદ્વાનોએ તેની તપાસના આધાર તરીકે ભાષાનો ઉપયોગ કર્યો છે.

તેમાંના ડૉ. કેપર, પ્રોપિજુલિસ્કી, ડૉ. પ્રબોધચંદ્ર બાગચી, પ્રો. સિલ્વાન લેવી અને ડૉ. દિનેશ્વર પ્રસાદનો અભ્યાસ એ હકીકતને સાબિત કરે છે કે સાંસ્કૃતિક જોડાણનો ઇતિહાસ એટલો જ જૂનો છે. આ નિર્જન પ્રદેશમાં માનવ વિકાસ તરીકે.

ડૉ. વીર ભગત તલવાર જેવા વિદ્વાનો સાંસ્કૃતિક જોડાણની આ વર્ષો જૂની પરંપરાને ઝારખંડી વિરુદ્ધ બ્રાહ્મણવાદી સંસ્કૃતિની સંઘર્ષ યાત્રા તરીકે અર્થઘટન કરે છે. તેણે આ વાત જણાવવાનો પ્રયાસ કર્યો.

ઝારખંડની સમતાવાદી સંસ્કૃતિ અને બ્રાહ્મણવાદની બ્રાહ્મણવાદી સંસ્કૃતિ એકબીજાના વિરોધી છે. આ પ્રદેશની બિન-આર્ય સંસ્કૃતિમાં સમયાંતરે જે સાંસ્કૃતિક પ્રદૂષણ ફેલાયું છે તે બ્રાહ્મણવાદી સંસ્કૃતિના હસ્તક્ષેપને કારણે છે.

તેઓ માને છે કે ઝારખંડી જાતિઓનું બ્રાહ્મણીકરણ વાસ્તવમાં ઝારખંડમાં સામંતશાહી રાજ્ય સત્તાના ઉદય પછી શરૂ થયું હતું. તેમના નિવેદન માટે પુરાવા એકત્ર કરતા, ડૉ. તલવાર, ડૉ. કુમાર સુરેશ સિંહના ચેરો લોકો પરના સંશોધન અભ્યાસને ટાંકે છે.

જેમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે ઝારખંડમાં અલગ-અલગ સામંતશાહી રાજ્યોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી, તે પછી તે તેમના શાહી પરિવારો હતા, જે બાકીના લોકોને અસર કરશે.

લોકો તેમની શ્રેષ્ઠતા સાબિત કરવા માંગતા હતા, બ્રાહ્મણ સંસ્કૃતિ લાવવાનું માધ્યમ બન્યું. પોતાની જાતને એક જ કુળના બાકીના લોકો કરતા ચડિયાતા જાહેર કરવા માટે, તેણે પોતાનો સંબંધ બ્રાહ્મણવાદ સાથે જોડી દીધો.

આ કાર્ય માટે બ્રાહ્મણવાદ સૌથી ઉપયોગી પ્રણાલી હતી કારણ કે તે માત્ર બ્રાહ્મણવાદ જ છે જે સમાન વિચારધારા ધરાવતા લોકોમાં ઉંચા અને નીચાની કલ્પના પેદા કરે છે અને તે ભેદ જાળવી રાખવા માટે ધર્મનો પવિત્ર આધાર પૂરો પાડે છે.

ડૉ. કુમાર સુરેશ સિંહ આ પ્રક્રિયાને સંસ્કૃતીકરણ કહે છે. ડૉ. તલવાર પૂછે છે- “અને આ સંસ્કારીકરણનું પરિણામ શું આવ્યું? સદન કુળના બે ભાગમાં વિભાજન થયું.

રાજવી પરિવાર સાથે સંકળાયેલા સદન બ્રહ્માંડ સંસ્કૃતિના એજન્ટ બની ગયા અને પોતાને બાકીના લોકો કરતા ચડિયાતા માનવા લાગ્યા અને અભણ, ગરીબ અને ગરીબ સદન કે જેઓ રાજવી પરિવાર દ્વારા શાસન કરતા હતા, જેઓ આદિવાસીઓ કરતા પણ ખરાબ સ્થિતિમાં જીવે છે.

જ્યારે સદન ઝારખંડમાં આવ્યું ત્યારે ત્યાં એક જનજાતિ હતી, તેમાં કોઈ જાતિ વ્યવસ્થા નહોતી. બ્રાહ્મણવાદે તેમનામાં જાતિ-વ્યવસ્થા ઊભી કરી અને કેટલાક બ્રાહ્મણો, કેટલાક ક્ષત્રિયો, કાયસ્થ, વૈશ્ય અને બાકીના શુદ્ર જાહેર કર્યા.

વરાહભૂમમાં સામન્તી સામ્રાજ્યની સ્થાપના કરનાર ભૂમિજને બે ભાગમાં વહેંચવામાં આવ્યા હતા – સરદાર ભૂમિજ જે રાજવી પરિવારના હતા અને બાકીના નાના ભૂમિજ.

અત્યાર સુધીના અભ્યાસ પરથી એ સ્પષ્ટ થાય છે કે છોટાનાગપુરની સંસ્કૃતિ, જેને ઝારખંડી સંસ્કૃતિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેનું નામ પણ આપવામાં આવે છે, તે જૂની સંસ્કૃતિ છે.

તે આ ભૌગોલિક વિસ્તારમાં આર્ય મૂળની નાગવંશી સદન જાતિઓ અને મુંડકુલના આદિવાસી સમુદાયો દ્વારા શ્રમ-સઘન સમાનતાવાદી જાતિ ચેતનાથી વંચિત સંસ્કૃતિ તરીકે વિકસાવવામાં આવી હતી.

જો કે આ પ્રદેશની વિશિષ્ટ સંસ્કૃતિ બાકીની ભારતીય સંસ્કૃતિના સંપર્કમાં આવતી રહી, અને બંને પક્ષોએ વિનિમયના સ્તરે એકબીજાના સંસ્કારોને પ્રભાવિત કર્યા, પરંતુ મધ્યકાલીન સમયગાળામાં, મુસ્લિમ શાસનના સમયગાળા દરમિયાન, સામંતશાહી સામ્રાજ્યોની સ્થાપના થઈ.

આ પછી, આ પ્રદેશના સાંસ્કૃતિક જીવનમાં બહારની વસ્તીની હિલચાલના વધારા સાથે સંસ્કૃતીકરણનો નવો તબક્કો શરૂ થયો.

સાંસ્કૃતિક પરંપરા

છોટાનાગપુર અથવા ઝારખંડના સાંસ્કૃતિક ફેરફારોનો છેલ્લા પાંચસો વર્ષનો ઇતિહાસ ભારે ઉથલપાથલનો સમયગાળો રહ્યો છે અને તેણે ઝારખંડી સંસ્કૃતિની મૂળભૂત ઓળખને અનેક સ્તરે તોડી નાખી છે.

આ સમયગાળામાં, જૂની સામાજિક-સંસ્થાઓ છૂટી પડી અને મુસ્લિમ અને ખ્રિસ્તી યુવા-મંતવ્યોનો પરિચય થયો. તેથી, એ કહેવું ઐતિહાસિક ગણાશે કે હિંદુ સમાજ-સંસ્કૃતિની ઘણી વિકૃતિઓ અને સંસ્કારો આ પ્રાદેશિક સંસ્કૃતિ સાથે તેના પ્રારંભિક ઉદભવમાં સંકળાયેલા હતા.

પરંતુ મોટા પાયા પર, મુસ્લિમ અને બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન સંસ્કૃતિ-સંકરવાદના આક્રમણ દેખાય છે.

અત્રે ઉલ્લેખનીય છે કે આજના પ્રદેશની બે મુખ્ય જાતિઓ આ સમયગાળા દરમિયાન આ વિસ્તારમાં પ્રવેશી છે. આ આદિવાસી સમુદાયો સાંતાલ અને ઓરાઓન આદિવાસીઓના છે.

જેઓ મુંડા અને સદન પછી મધ્યયુગીન અને પૂર્વ-આધુનિક સમયગાળા વચ્ચે સૌથી મોટું વસ્તી વિષયક સમીકરણ બનાવવામાં સફળ થયા હતા. ઓરાઓન્વો અને સંતાલોના આગમન પહેલા, ઝારખંડના આ પ્રદેશો અસુરો અને પહરિયા જાતિઓના આધિપત્ય હેઠળ હતા.

ભારતના ઈતિહાસમાં ઈ.સ. 647 થી 1200 ઈ.સ.ના સમયગાળાને રાજપૂત કાળ પણ કહેવામાં આવે છે. છોટાનાગપુર રાજની સ્થાપના પહેલી સદીમાં થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે.

ગુપ્ત સામ્રાજ્યના પતન પછી, ફણી મુકુટ રાય છોટાનાગપુરનો પ્રથમ રાજા બન્યો. વર્ષ 83માં 19 વર્ષની વયે તેમને સરકારમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા. ત્યારે પશ્ચિમ ભારતમાં કનિષ્કનું શાસન હતું.

ઉરાંઓના સંબંધમાં, એવું કહેવાય છે કે રોહતાસ પર શેર શાહના હુમલા પછી તેઓ છોટાનાગપુર ભાગી ગયા હતા. તેની રોહતાસ છોડવાની તારીખ 6 એપ્રિલ, 1538 હોવાનું કહેવાય છે.

જો આને આધાર તરીકે ગણવામાં આવે તો, છોટાનાગપુરમાં ઓરાઓ સ્થાયી થયાને લગભગ સાડા ચારસો વર્ષ થયા છે. તેવી જ રીતે, છોટાનાગપુરમાં સંતાલોનું આગમન અંગ્રેજ શાસન દરમિયાન જ શક્ય બન્યું હતું.

જે આજે સાંતાલ પરગણા પ્રદેશ તરીકે ઓળખાય છે ત્યાં સંતાલોનું આગમન માત્ર બસો વર્ષ પહેલાંની વાત હતી. આ વિસ્તારના રહેવાસીઓ પહારિયા જાતિના લોકો છે. જ્યારે બ્રિટિશ સામ્રાજ્યનું શોષણ અને જુલમ વધવા લાગ્યું ત્યારે પહારિયા લોકોએ બળવો કર્યો.

એ વિદ્રોહને ડામવા માટે અંગ્રેજો 1770 થી 1790 સુધી સંતાલોને અહીં લાવ્યા હતા. આમ હાલના ઝારખંડના વિસ્તારના બે મોટા આદિવાસી સમુદાયોનો ઈતિહાસ આ પ્રદેશ માટે બહુ જૂનો નથી.

જૂની ઓળખના કારણોના વિનાશને ધ્યાનમાં રાખીને છોટાનાગપુરની આદિવાસી સંસ્કૃતિમાં પરિવર્તનનો આ સમયગાળો ખાસ નોંધનીય બને છે. રોહતાસથી રાંચી પહોંચ્યા પછી પણ, ઓરાઓન સંસ્કૃતિને પણ નવા દબાણ હેઠળ પુનર્જીવિત કરવાની ફરજ પડી હતી.

બ્રિટિશ કાયદા હેઠળ આદિવાસીઓની મિલકતના ખ્યાલનું સંપૂર્ણ ધોવાણ થયું હતું. તેમના સમુદાયના અર્થમાં અધોગતિની વૃત્તિઓ વિકસિત થઈ અને તેમના ખુંટકટ્ટી ગામોની જમીન-વ્યવસ્થા વિખેરાઈ ગઈ અને તેના સ્થાને ખાનગી માલિકીની મિલકતનો ખ્યાલ વિકસિત થયો.

આ સમુદાયોના પ્રભાવશાળી વર્ગને તેમની સંસ્કૃતિના મૂળ મૂળમાંથી ધીમે ધીમે વિસ્તરતો – વધતો – સંગઠિત કરીને રૂપાંતરણે આધુનિકીકરણ અને અલગતાના ખાતામાં પણ પોતાની જાતને નોંધી લીધી છે.

આ નવી પરિસ્થિતિને કારણે આદિવાસીઓનું સામાજિક સંગઠન નબળું પડ્યું, સમાજવાદની ભાવનામાં ઘટાડો થયો, અખાડા-ઘુક્કુડિયાની પરંપરા અવરોધાઈ.

આદિવાસી જીવનશૈલી અને પરંપરા

Leave a Reply

Your email address will not be published.

Scroll to top