કર્ણાટક લોકોની સંસ્કૃતિ અને તહેવારો

કર્ણાટકના લોકો, સંસ્કૃતિ અને તહેવારો વિવિધતા દર્શાવે છે. કર્ણાટકના લોકો, સંસ્કૃતિ અને તહેવારો ખરેખર એક એવો વિસ્તાર છે જે અનુમાન કરવા યોગ્ય છે.

કર્ણાટકના લોકો, સંસ્કૃતિ અને તહેવારોનો તેના ભૂતકાળ પર મજબૂત પ્રભાવ છે. કર્ણાટકમાં શાસન કરનારા સામ્રાજ્યોએ રાજ્યના લોકોની જીવનશૈલી પર અમીટ છાપ છોડી છે.

આમ, આપણે સુલતાનો અને અન્ય હિંદુ રાજાઓના સાંસ્કૃતિક લક્ષણોનું મિશ્રણ શોધી શકીએ છીએ. કર્ણાટકના લોકો વિશે વાત કરતાં, આપણે કહી શકીએ કે કર્ણાટક અને કુર્ગ જિલ્લાના

જંગલોમાં વસતા કુરુબાઓ નેગ્રોઇડ મૂળના છે; તેઓ પ્રદેશના આદિવાસીઓ હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ આદિમ લોકો છે જે મૂળભૂત રીતે વિચરતી જીવન જીવે છે.

કર્ણાટકના લોકો સૌહાર્દપૂર્ણ લોકો છે, તેઓ તેમના પડોશીઓ સાથે શાંતિથી રહે છે. આદિવાસીઓ ઉપરાંત, કર્ણાટકમાં આપણે એવા લોકો પણ મળીએ છીએ જેઓ પડોશી પ્રદેશોમાંથી સ્થળાંતર કરીને આવ્યા છે.

સાંકેતિઓ, ઓક્કાલિગાસ, વોડ્ડાસ, લામ્બાનીઓ વગેરે, કેટલાક એવા લોકો છે જેમની એક અલગ સાંસ્કૃતિક પેટર્ન છે; આ એક નોંધપાત્ર લક્ષણ છે જે આ લોકોને આદિવાસીઓથી અલગ પાડે છે.

જોકે, કર્ણાટકમાં કન્નડ મુખ્ય ભાષા છે; કર્ણાટકમાં જે અન્ય ભાષાને સ્થાન મળ્યું છે તે છે:
તેલુગુ
ઉર્દુ
તમિલ
તુલુ
કોંકણી
કુર્ગી
હિન્દી
અંગ્રેજી
ફારસી
તિબેટીયન, વગેરે.
કન્નડ ભાષા અશોકન શિલાલેખોમાંથી ઉતરી આવી છે.

વધુમાં, તહેવારો પણ કર્ણાટકના લોકો, સંસ્કૃતિ અને તહેવારોના અભ્યાસનો મુખ્ય ભાગ બનાવે છે. કર્ણાટકના કેટલાક મહત્વપૂર્ણ તહેવારો છે:
ઉગાડી
દશેરા
કર હુનીવે
શ્રાવણ સોમવાર
નગરપંચમી
ગોવરી હુન્નિવ
શિગી હુનીવ
નવરાત્રી વગેરે.
કર્ણાટકના લોકો, સંસ્કૃતિ અને તહેવારોનો આ ટૂંકો અંદાજ હતો.

કર્ણાટક લોકો

કર્ણાટકના લોકો વંશીય, વંશીય અને ધાર્મિક જોડાણોનું અત્યંત વૈવિધ્યસભર મિશ્રણ છે. મલયાલીઓ, તમિલો, મરાઠીઓ અને આંધ્રપ્રદેશના લોકો સદીઓથી જમીનના સ્થાનિક લોકો સાથે પરસ્પર સુમેળમાં સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે.

કર્ણાટકના લોકોએ હંમેશા સહિષ્ણુતાના આદર્શોને સમર્થન આપ્યું છે. તેથી તે સ્પષ્ટ જણાય છે કે વિવિધ જાતિના લોકોએ કર્ણાટકને પોતાનું ઘર બનાવ્યું છે અને હજુ પણ ચાલુ રાખ્યું છે. કુરુબા જેવી આદિવાસી જાતિઓ કર્ણાટકના મૂળ લોકો છે.

જો કે, વિવિધ સમયે, આર્ય અને દ્રવિડ બંને જાતિના લોકોએ કર્ણાટકને પોતાનું ઘર બનાવ્યું છે. જો બ્રાહ્મણો અને અન્ય ઉચ્ચ જાતિના હિંદુઓ શંકરાચાર્ય સાથે આવ્યા અને કર્ણાટકને તેમનું ઘર બનાવ્યું, તો તિગલાઓ હૈદર અલીના સમયમાં આવ્યા.

કન્નડ સત્તાવાર ભાષા છે અને કર્ણાટકમાં મોટાભાગના લોકો દ્વારા બોલવામાં આવે છે. પરંતુ તે જ સમયે અન્ય ભાષાકીય જૂથો છે જેમ કે તમિલ, મલયાલી, કોંકણી, હિંદિયા અને ઉર્દૂ બોલતા લોકો.

કર્ણાટકમાં હિંદુ ધર્મ સૌથી વધુ અનુસરવામાં આવતો ધર્મ છે, ત્યારબાદ ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મ છે. મલયાલી જૂથો મૈસુરની આસપાસ કેન્દ્રિત છે અને કર્ણાટકના લોકોમાં એક અલગ સામાજિક-ભાષાકીય જૂથ બનાવે છે.

કોડુવા જિલ્લાના કુર્ગ્સ કર્ણાટકના લોકોમાં એક અલગ જૂથ બનાવે છે. કન્નડ મુખ્ય પ્રવાહનો એક ભાગ હોવા છતાં, તેમની પાસે રિવાજો, ધાર્મિક પ્રથાઓ અને ડ્રેસ કોડ છે જે તેમની આદિજાતિ માટે અનન્ય છે.

કર્ણાટકના લોકોની અંદર રહેલી વિવિધ વંશીયતાઓ અત્યંત સ્વદેશી પરંપરાઓ, રિવાજો અને ભાષાઓ ધરાવે છે. કુરુબા મુખ્ય આદિવાસી સમૂહ છે. તેઓ આગળ બેવત્તાદા કુરુબા અને જેનુ કુરુબા જેવી ઘણી જાતિઓમાં વિભાજિત છે.

કર્ણાટકના આ લોકોની વ્યક્તિગત ભાષા અને તેમનો પોતાનો ધર્મ છે. કુરુબાઓ તેમની આજીવિકાના માધ્યમ તરીકે મોટાભાગે ખેતી પર નિર્ભર છે. આધુનિક કર્ણાટક તેના વિશે અત્યંત વૈશ્વિક લાગણી ધરાવે છે.

સમગ્ર ભારતમાંથી તેમજ વિશ્વના વિવિધ ભાગોમાંથી વિવિધ લોકોએ કર્ણાટકને દિલથી પોતાનું ઘર બનાવ્યું છે.

કર્ણાટક મહિલા

કર્ણાટકની મહિલાઓએ રાજ્યના સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય ઇતિહાસમાં મહત્વનો ભાગ ભજવ્યો છે. ગંગુબાઈ હંગલથી લઈને અશ્વિની નચપ્પા સુધી, શકુંતલા દેવીથી લઈને ઐશ્વર્યા રાય સુધી, કર્ણાટકની મહિલાઓ ભારતના સાંસ્કૃતિક દ્રશ્યમાં પોતાની છાપ છોડી રહી છે.

કર્ણાટકમાં આધુનિક મહિલાઓ આત્મવિશ્વાસ અને શિક્ષિત વ્યાવસાયિકો છે જે માનવ પ્રવૃત્તિના દરેક ક્ષેત્રમાં સક્રિયપણે ભાગ લે છે.

જો કે, શહેરી અને ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં કર્ણાટકની મહિલાઓ વચ્ચેની સ્થિતિની અસમાનતાને સંપૂર્ણપણે નકારી શકાય નહીં. કર્ણાટકમાં લિંગ ભેદભાવની ઘટનાઓ અસામાન્ય નથી, ખાસ કરીને ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં અને શહેરી ગરીબોમાં.

કર્ણાટક રાજ્ય મહિલા આયોગે તાજેતરમાં કર્ણાટકની મહિલાઓની સ્થિતિનો ગહન અભ્યાસ શરૂ કરવા માટે એક પેનલની રચના કરી છે. તે તેમની દુર્દશાને દૂર કરવા માટે નિશ્ચિત અને આયોજિત પગલાં દ્વારા અનુસરવામાં આવશે.

તાજેતરના સમયમાં કર્ણાટકની મહિલાઓ સમાજમાં તેમના ઉત્થાન માટે અત્યંત સક્રિય રહી છે. શહેરી ગરીબોમાં તેમનું સ્થાન ઉન્નત કરવા માટે સ્વ-સહાય જૂથોની રચના ખાસ કરીને નોંધનીય છે.

તેની એશિયન ડેવલપમેન્ટ બેંક (ADB) ના સમર્થનથી, આ કર્ણાટક મહિલાઓ તેમના પુરૂષ સમકક્ષોની મદ્યપાન, ઉધાર અને બેરોજગારી જેવી દુષ્ટતાને દૂર કરવા માટે કામ કરી રહી છે.

કર્ણાટકની આ ગરીબ મહિલાઓ પણ આર્થિક રીતે આત્મનિર્ભર બનવા સક્રિય થઈ છે. આ મુખ્યત્વે નાના પાયાની સાહસિકતા, કુશળ શ્રમ વગેરે દ્વારા થાય છે.

કર્ણાટકના તહેવારો

કર્ણાટકના મેળાઓ અને તહેવારોનું કર્ણાટકના ઘરની દૈનિક પેટર્નમાં ઘણું મહત્વ છે. હકીકતમાં, કર્ણાટકના મેળા અને તહેવારો કર્ણાટકના લોકોની જીવનશૈલીનો અભિન્ન ભાગ છે.

કર્ણાટકના કેટલાક મહત્વપૂર્ણ મેળાઓ અને તહેવારો છે:

યુગાદી

આ તહેવાર ચંદ્ર કેલેન્ડર મુજબ ચૈત્રના પ્રથમ દિવસે આવે છે; આ તહેવાર કર્ણાટકમાં માર્ચ-એપ્રિલ મહિનામાં ચંદ્રમણ નવા વર્ષને પણ ચિહ્નિત કરે છે.

દશેરા

દશેરા ઉત્સવ કર્ણાટકમાં અથવા મૈસુરમાં વધુ ચોક્કસ રીતે ઉજવવામાં આવે છે. સ્થાનિક રીતે તહેવારની ઉજવણીને નદહબ્બા કહેવામાં આવે છે.

મૈસુરનો રાજવી પરિવાર દશેરા ઉત્સવની ઉજવણીમાં ઊંડો રસ અને સક્રિય ભાગ લે છે. તે દસ દિવસ લાંબો તહેવાર છે જેમાંથી પ્રથમ છ દિવસ વિદ્યાની દેવી સરસ્વતીને સમર્પિત છે.

આઠમો દિવસ દેવી દુર્ગાને સમર્પિત છે. જ્યારે નવમો દિવસ ધનની દેવી લક્ષ્મીનો દિવસ છે. દસમા દિવસે મૈસુર પેલેસથી બન્નીમંતપ સુધી એક મોટી જીવંત શોભાયાત્રા નીકળે છે.

દશેરાના તહેવારના દિવસોમાં સર્વત્ર રોશનીનો પૂર જોવા મળે છે. મૈસુર પેલેસ ઝગમગી ઉઠે છે. શહેર એક જાજરમાન સ્વર્ગ બની જાય છે. હવામાં આનંદની લાગણી અનુભવી શકાય છે.

તુલા સંક્રમણ

તુલા સંક્રમણ કર્ણાટકનો એક ધાર્મિક તહેવાર છે જે ખૂબ જ ભક્તિ અને ઇમાનદારી સાથે કરવામાં આવે છે. આ તહેવાર ખરેખર ભારતના કર્ણાટક રાજ્યના કુર્ગ અથવા કોડાગુ જિલ્લામાં ઉજવવામાં આવે છે.

તુલા સંક્રમણ ઑક્ટોબર મહિનામાં ઉજવવામાં આવે છે જ્યારે સંપૂર્ણ ઉત્સવના મૂડની ઘોષણા કરવા માટે સમગ્ર વાતાવરણમાં આનંદદાયક વાતાવરણ હોય છે.

માત્ર કુર્ગ જિલ્લાના લોકો જ નહીં પરંતુ રાજ્યના અન્ય ભાગોમાં તેમજ દેશના અન્ય ભાગોમાં રહેતા લોકો પણ આ ભક્તિ અને ખુશીના તહેવારની આતુરતાથી રાહ જોઈ રહ્યા છે.

કર્ણાટકમાં તુલા સંક્રમણની ઉજવણી અંગે એક સામાન્ય માન્યતા છે. લોકો દ્રઢપણે માને છે કે દેવી કાવેરી આ શુભ અવસર પર આ સ્થાન પર આવે છે. તેથી સેંકડો લોકો ત્યાંના નાના કુંડને જોઈને વિચારે છે કે તેઓ દેવીના દર્શનથી ધન્ય થઈ રહ્યા છે.

આ ઘટનાને તીર્થોદ્ભવ કહેવામાં આવે છે. ધર્મ અને પરંપરામાં આટલી ઊંડી શ્રદ્ધા ભારત જેવા દેશમાં જ જોવા મળે છે. તેઓ માને છે કે જો તમારામાં વિશ્વાસ હોય તો અશક્યને શક્ય બનાવી શકાય છે.

હમ્પી

હમ્પી ફેસ્ટિવલ અથવા વિજયા ઉત્સવ કર્ણાટક રાજ્યમાં સૌથી ઉત્કૃષ્ટ તહેવારોમાંનો એક છે .આ તહેવારમાં લોકો એટલો આનંદ અને આનંદથી ભરપૂર હોય છે કે સમગ્ર વાતાવરણ રંગીન અને જીવંત બની જાય છે.

કર્ણાટકમાં હમ્પી ફેસ્ટિવલ હમ્પી શહેરમાં ઓક્ટોબર અને નવેમ્બર મહિનામાં ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉજવણી નૃત્ય, સંગીત અને નાટકમાંથી એક છે. તે સો વર્ષ જૂના ખડકો અને ખંડેરોની મધ્યમાં દરેક અને દરેક દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે.

કર્ણાટકના વિજયા ઉત્સવનો ઉત્સાહ એટલો તીવ્ર છે કે ઓક્ટોબર મહિનામાં આનંદ, કલા, નૃત્ય, સંગીત અને નાટકનો શોખ ધરાવતા અસંખ્ય લોકો દેશના ખૂણેખૂણેથી તેમજ વિશ્વના ખૂણેથી હમ્પી ગામમાં આવે છે. તેઓ આ ઉત્સવમાં ઊંડી ઉત્સુકતા અને પરિપૂર્ણતા સાથે ભાગ લે છે.

કર્ણાટકમાં હમ્પી ઉત્સવની ભવ્યતા ક્યારેય શબ્દોમાં વર્ણવી શકાતી નથી. લોકો ઉત્સવ કેવી રીતે ઉજવી શકે છે તે જોવા માટે તમારે સ્થળ પર જવું પડશે. આ ગ્લેમરમાં ઉમેરો કરવા માટે કર્ણાટક સરકાર દ્વારા કરવામાં આવેલી વ્યવસ્થા છે.

વૈરામુડી

કર્ણાટક રાજ્ય આખા વર્ષ દરમિયાન મેળાઓ અને ઉત્સવોનું સાક્ષી બને છે. વૈરામુડી ઉત્સવ એ માર્ચ-એપ્રિલ મહિના દરમિયાન બ્રહ્મોત્સવમના ચોથા દિવસે ઉજવવામાં આવતો એક ભવ્ય પ્રસંગ છે.

કર્ણાટકનો વૈરામુડી ઉત્સવ દર વર્ષે મેલકોટમાં ચેલુવનારાયણ મંદિરમાં યોજાય છે. કર્ણાટકમાં ઉત્સવનો મૂડ હંમેશા છવાયેલો રહે છે. આ રાજ્ય હંમેશા વશીકરણ, ગ્રેસ અને મહત્વથી ભરેલું છે.

જે તેના તહેવારોમાં જોઈ શકાય છે. કર્ણાટકના તહેવારો દ્વારા જે વાઇબ્સ સર્જાયા છે તે રાજ્યના ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક પાસાઓને દર્શાવવામાં સફળ થયા છે. તેમાંથી, એક ખૂબ જ જાણીતો તહેવાર વૈરામુડી તહેવાર છે.

ચેલુવનારાયણસ્વામીના દેવતા હીરા જડેલા મુગટથી પૂજવામાં આવે છે જે વૈરામુડી ઉત્સવના દિવસે વૈરામુડી તાજ તરીકે ઓળખાય છે. મૈસૂર પેલેસમાંથી લાવવામાં આવેલ તાજનું ખૂબ જ ઉત્સાહ અને વશીકરણ સાથે સ્વાગત કરવામાં આવે છે.

વૈરામુડી ઉત્સવના સ્વામી પછી તેમના સાથીઓ અને અનુયાયીઓ દ્વારા શહેરની સવારી માટે નીકળે છે. વિવિધ સ્થળોએથી એકત્ર કરાયેલા ફૂલો આ શોભાયાત્રાને વધુ રંગીન બનાવે છે.

આ ભવ્ય ઉત્સવને નિહાળવા માટે દૂર-દૂરથી હજારો ભક્તો ત્યાં એકઠા થાય છે. તેઓ ભગવાનના નામે ભક્તિ ગીતો ગાય છે. મુખ્ય પૂજા પાર્વતી મંટપમાં કરવામાં આવે છે.

આ જગ્યાને સુંદર ફૂલોથી શણગારવામાં આવી છે. મોડી સાંજ દરમિયાન થતી મંગલ આરતી કર્ણાટકમાં વૈરામુડી ઉત્સવના અગાઉના આકર્ષણોમાંનું એક છે.

દેશના ખૂણે-ખૂણેથી લોકો અહીં તેમની પ્રાર્થના કરવા આવે છે અને ઉત્સવના મહાન ધામધૂમ અને પ્રદર્શનમાં પણ ભાગ લે છે.

સમગ્ર વિસ્તાર ખાસ કરીને ભુવનેશ્વરી મંટપ, તિરુનારાયણ મંદિર, રાય ગોપુરા, યોગનરસિંહ અને કલ્યાણી મંદિર તે દિવસે રંગબેરંગી રોશનીથી ઝગમગી ઉઠે છે. જ્યારે, મુખ્ય મંદિર દીવાઓ અને મીણબત્તીઓથી તેની સુંદરતાનો મહિમા કરે છે.

કમ્બલા

કર્ણાટકના કમ્બાલા ઉત્સવનો એક અલગ જ આકર્ષણ છે. મુખ્યત્વે ગ્રામીણ ઉત્સવ હોવા છતાં, કમ્બલા ઉત્સવ કર્ણાટકના શહેરી લોકો દ્વારા ખૂબ જ ધામધૂમ અને ઉલ્લાસ સાથે ઉજવવામાં આવે છે. કમ્બાલા ભેંસોની રેસ આ ભવ્ય ઉત્સવનું મુખ્ય આકર્ષણ છે.

તહેવાર શબ્દનો અર્થ આનંદ અને આનંદનો પ્રસંગ છે. નિખાલસ બનવા માટે, દરેક વારસો, દરેક સંસ્કૃતિના પોતાના વિશિષ્ટ તહેવારો છે. ભારતીય સાંસ્કૃતિક પરિદ્રશ્ય પણ એવું જ છે.

ભારતમાં દર વર્ષે એક તહેવાર સાથે ખુલે છે અને બીજા તહેવાર સાથે બંધ થાય છે. કર્ણાટકના તહેવારો પર આવીને, કોઈ એવી સંસ્કૃતિ શોધી શકે છે જે કર્ણાટકના લોકો દ્વારા ખૂબ સારી રીતે પોષાય છે.

ગ્રામ્ય જીવન લાગણીઓ અને ઉત્સાહથી ભરેલું છે. દર વર્ષે નવેમ્બર અને માર્ચની વચ્ચે આવતા કમ્બલા તહેવારની ત્યાંના લોકો લાંબા સમયથી રાહ જોતા હોય છે. આ તહેવાર ભેંસોની રેસને કારણે લોકપ્રિય છે.

બફેલો રેસ એ દક્ષિણ તટીય કર્ણાટકની ગ્રામીણ રમત છે. ભેંસની રેસની ઉત્તેજના એક સમયે રાજવી લોકો મનોરંજનના શો તરીકે માણતા હતા. જો કે, આ પરંપરા હજુ પણ ગ્રામીણ લોકોમાં જીવંત છે.

તેઓ આ કારણોસર કમ્બલા ઉત્સવનો મોટાભાગે આનંદ માણે છે. આ તહેવાર દરમિયાન ખેતરોને પાણીથી ભીના કરવામાં આવે છે અને લાકડાના પાટિયા પર સંતુલન કરતા જાનવરો પાછળ આવતા મજબૂત અને હિંમતવાન ખેડૂત દ્વારા ભેંસોને ભીના રેસિંગ ટ્રેક પર દોડાવવામાં આવે છે.

રેસિંગ કોર્સની બહારના લોકો ભારે ઉત્તેજનાથી બૂમો પાડે છે અને સૌથી ઝડપી ભેંસને ઇનામ મળે છે.

કરાગા

વિવિધ પ્રકારના મેળાઓ અને તહેવારોનું અવલોકન કરવા માટે કર્ણાટક ભારતનું શ્રેષ્ઠ સ્થળ છે. કર્ણાટકના આ તહેવારો કર્ણાટકના વારસા અને સંસ્કૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

કર્ણાટકનો કારાગા ઉત્સવ એ વણિકુલા ક્ષત્રિય થિગલસ સમુદાયની નવ દિવસની પરંપરા છે. કર્ણાટકનો કારગા ઉત્સવ એપ્રિલ મહિનામાં પૂર્ણિમાના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે જે હિંદુ કેલેન્ડર મુજબ ચૈત્ર માસ છે.

કર્ણાટકમાં કારાગા ઉત્સવ બેંગ્લોરમાં સ્થિત ધમરાયા સ્વામી મંદિરમાં યોજાય છે. કરગા ઉત્સવ સમુદાય દેવતા, દેબી આદિશક્તિ દ્રૌપદીની પૂજાનું અવલોકન કરે છે.

કરાગા દિવસની સાંજે, પૂજારી સ્ત્રી પોશાક પહેરે છે જે પોતાને દેવી દ્રૌપદી તરીકે પ્રતીક કરે છે. તે પછી તે એક સરઘસનું નેતૃત્વ કરે છે જ્યાં ધોતી પહેરેલા થિગલાર્સ તેને આખા માર્ગે લઈ જાય છે.

દેવી દ્રૌપદીના પોશાકમાં પૂજારી મધ્યરાત્રિ દરમિયાન પીળી સાડી, બંગડીઓ અને મંગળસૂત્ર પહેરીને મંદિરની બહાર નીકળે છે જે વિવાહિત સ્ત્રીઓની પવિત્ર સાંકળ છે. સમગ્ર રાજ્યમાંથી અને ખાસ કરીને બેંગ્લોરમાંથી લોકો દેવી દ્રૌપદીના દર્શન માટે દિવસભર રાહ જુએ છે.

કદલેકયી પરિશે

કર્ણાટક એક એવું રાજ્ય છે જ્યાં મેળા અને તહેવારો તેના લોકો સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે. કર્ણાટક તેના પ્રસંગો અને તહેવારો વિના એકાંતમાં વાંચી શકાતું નથી.

કદલેકેયી પરિશે તહેવાર એ તહેવારોમાંનો એક છે જે વિવિધ ધર્મના લોકો આનંદ અને આનંદ સાથે ઉજવે છે. કર્ણાટકના મેળાઓ અને તહેવારોનું પોતાનું આગવું મહત્વ છે.

આ તહેવારો લોકોમાં સાથી ભાવના અને ભાઈચારો બાંધવામાં પણ મદદ કરે છે. તહેવારો સમુદાયની સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. કદલેકેયી પરિશે તહેવાર તે પ્રકારનો એક છે.

જે ખેડૂતો દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે અને તેમના દ્વારા પૂજા કરવાની પરંપરાગત રીતની નકલ કરે છે. કર્ણાટકના કદલેકેયી પરિષે કર્ણાટકમાં મગફળીના તહેવાર તરીકે પ્રખ્યાત છે.

કદલેકેયી પરિષે ઉત્સવ મૂળભૂત રીતે ખેડૂતો દ્વારા મગફળીના પાકની પ્રથમ ઉપજને આવકારવા માટે ઉજવવામાં આવતો સ્વાગત સમારોહ છે. સારા પાક માટે ભગવાનના આશીર્વાદ મેળવવા માટે ખેડૂતો દર વર્ષે બળદ મંદિરમાં પ્રાર્થના કરવા આવે છે.

કર્ણાટકનો કદલેકયી પરિશે તહેવાર નવેમ્બર-ડિસેમ્બર મહિનામાં જ્યારે પાક લણવામાં આવે છે ત્યારે યોજવામાં આવે છે. આવી ઉજવણી પાછળનું કારણ સારી ખેતી અને લણણી માટે આશીર્વાદ મેળવવાનું છે.

બુલ ટેમ્પલની આજુબાજુ મગફળીના ઢગલા ઉગે છે. મગફળીના વિવિધ ગુણો પણ ડોડ્ડા ગણેશના મંદિરની નજીક અને બસવાનાગુડીમાં બ્યુગલ રોક પાર્કની આસપાસ ઉગે છે.

હુથરી

હુથરી એ કર્ણાટકનો પરંપરાગત લણણીનો તહેવાર છે જે તહેવારના દિવસે રજૂ કરવામાં આવતા વિવિધ નૃત્યો અને લોકગીતો માટે વ્યાપકપણે જાણીતો છે.

નવેમ્બર-ડિસેમ્બર મહિના દરમિયાન રાજ્યના વિવિધ ભાગોમાં આ લણણીનો તહેવાર ઉજવવામાં આવે છે. ભારતીય ખેડૂતોમાં ભગવાનની પૂજા કરીને લણણીની મોસમ ઉજવવાનો ટ્રેન્ડ છે.

આ પરંપરા ભારતીય ખેડૂતોમાં પ્રવર્તે છે કારણ કે તેઓ વધુ ધાર્મિક છે અને હંમેશા ભગવાનની કૃપા શોધે છે. કર્ણાટકનો હુથરી એ કર્ણાટકમાં કુર્ગની આસપાસના વિસ્તારોમાં ઉજવવામાં આવતો લણણીનો તહેવાર છે.

નવેમ્બર-ડિસેમ્બર મહિનામાં કર્ણાટકના ડાંગરના ખેતરો કાપણી માટે તૈયાર થઈ જાય છે. નિઃશંકપણે ખેડૂતો માટે આ ખૂબ જ ખુશીની ક્ષણ છે. ડાંગર કાપવા માટે તૈયાર થઈ જાય છે.

તે સમયે કર્ણાટકનો હુથરી તહેવાર ઉજવવામાં આવે છે. લણણી શરૂ થાય છે જ્યારે કુટુંબના વડા ઔપચારિક રીતે પૂર્ણ ચંદ્રની રાત્રે મુઠ્ઠીભર ડાંગર કાપે છે. આ તહેવારની ઉજવણી કરવા આવતા ખેડૂતો દરેક એક-એક પાક લે છે અને સારા નસીબ અને સમૃદ્ધિની નિશાની તરીકે તેને ઘરે સાચવે છે.

પૂર્ણિમાની રાત્રે નવા પાકની કાપણીને પોલી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. હુથરીની ઉજવણી કરવાનો હેતુ ભગવાનના આશીર્વાદ મેળવવાનો છે જે વર્ષે પાકની માત્રામાં વધારો કરશે.

બનાશંકરી મેળો

બનાશંકરી મેળો કર્ણાટકના લોકપ્રિય મેળાઓમાંનો એક છે જે અત્યંત આનંદ સાથે ઉજવવામાં આવે છે. મેળા અને તહેવારો પોતાની સંસ્કૃતિનું હાર્દ બનાવે છે.

તમામ સાંસ્કૃતિક વલણ ધરાવતા પ્રદેશોના પોતાના મેળા અને તહેવારો છે જે પ્રકૃતિમાં ખૂબ જ અનોખા છે. કર્ણાટક રાજ્ય પણ વર્ષના જુદા જુદા સમયે મોટી સંખ્યામાં પરંપરાગત અને ધાર્મિક મેળાઓ અને તહેવારોનો આનંદ માણે છે.

મેળાઓ અને ઉત્સવો હંમેશા જીવનનો અભિન્ન ભાગ રહ્યા છે અને તે આકાશ નીચે શ્વાસ લેવાનો પૂરતો અવકાશ આપે છે. મેળા અને તહેવારો સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે વિશાળ અવકાશ આપે છે અને તેઓ ભાઈચારાની લાગણી વધારવામાં મદદ કરે છે.

કર્ણાટકની નજીકથી ઝલક લેતા, આ સ્થાન તેની જમીનમાં પ્રસંગોની વિવિધતા પણ ઉજવે છે. તેમાંથી બનાશંકરી મેળો નોંધપાત્ર મેળાઓમાંનો એક છે.

કર્ણાટકમાં બહુ-સંસ્કૃતિ છે અને તેથી તે આખા વર્ષ દરમિયાન મોટી સંખ્યામાં મેળાઓ ઉજવે છે. કેલેન્ડરમાં એક પણ મહિનો એવો નથી કે જેમાં કર્ણાટકમાં કોઈ પ્રસંગ ન હોય. મોટાભાગના મેળાઓ વાર્ષિક ધોરણે ઉજવવામાં આવે છે.

કર્ણાટકનો બનાશંકરી મેળો દર વર્ષે જાન્યુઆરીમાં ઉજવવામાં આવે છે. બદામી નજીક બનાશંકરી મેળો અંગ્રેજી કેલેન્ડર વર્ષના પ્રથમ મહિનાના પૂર્ણિમાના દિવસે શરૂ થાય છે અને 10 થી 12 દિવસ સુધી ચાલે છે.

ભૂતકાળમાં મેળાઓ અને ઉત્સવોનું મહત્ત્વનું સ્થાન હતું કારણ કે તે ગ્રામીણ લોકો માટે મનોરંજનનું એકમાત્ર માધ્યમ હતું. હવે હેતુ ભલે બદલાઈ ગયો છે પણ વશીકરણ એ જ રહ્યું છે.

બનાશંકરીના ગામના મંદિરમાં બનાશંકરી મેળો એ વિસ્તારના લોકો માટે ધાર્મિક પ્રસંગ કરતાં ઘણું વધારે છે. મેળામાં વિવિધ પ્રકારની વસ્તુઓ અને વાસણોની ખરીદી કરવામાં આવે છે. રાઠોસવા એ મેળામાં વેચાતી મહત્વની વસ્તુ છે.

કર્ણાટક સંગીત અને નૃત્ય

કર્ણાટક સંગીત અને નૃત્ય શાસ્ત્રીય અને લોક સ્વરૂપોની વિશાળ વિવિધતા ધરાવે છે. કર્ણાટકનું સંગીત અને નૃત્ય માત્ર મનોરંજન માટે જ નહીં પરંતુ કલાકારો અને જોનારાઓની આધ્યાત્મિક સુધારણા માટે પણ છે.

પ્રભાવ દક્ષિણ અને ઉત્તર ભારતના દરેક ખૂણેથી ફિલ્ટર થયો છે અને કર્ણાટકના સંગીત અને નૃત્યની દુનિયાને સમૃદ્ધ બનાવ્યું છે. કર્ણાટક શાસ્ત્રીય સંગીત કર્ણાટકના

કેન્દ્રમાં આવેલું છેસંગીત અને નૃત્ય પરંપરાઓ. પ્રાચીન કાળથી, કર્ણાટક તેની રચના અને સ્વરૂપને સુનિશ્ચિત કરવામાં મોટાભાગે ફાળો આપે છે. તેણે તેના કેટલાક મુખ્ય સંગીતકારો અને કલાકારો સાથે વિશ્વને પણ રજૂ કર્યું છે.

વાયોલિન અને મૃદંગમ સાથે વીણા મુખ્ય સંગીતનાં સાધનો બનાવે છે. દક્ષિણ ભારતના મોટાભાગના રાજ્યોથી વિપરીત, ઉત્તર ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીતની દુનિયામાં કર્ણાટકનું યોગદાન પણ નોંધપાત્ર રહ્યું છે.

કુચીપુડી એ મૂળ નૃત્ય સ્વરૂપ છે જેનું મૂળ કર્ણાટકમાં છે. જો કે, અન્ય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો જેમ કે ભરતનાટ્યમ પણ કર્ણાટકની સંગીત અને નૃત્યની પરંપરામાં મહત્વપૂર્ણ ભાગ બનાવે છે.

લોક પ્રદર્શન કર્ણાટક સંગીત અને નૃત્યના ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગો છે. તેઓ સંગીત, નૃત્ય અને નાટ્ય પ્રદર્શનને સુંદર રીતે મિશ્રિત કરે છે. આમાંના મોટાભાગના લોક સ્વરૂપો હજુ પણ તેમની પ્રાથમિક ધાર્મિક વિધિમાં ચાલુ છે.

કુનિથા એ પરંપરાગત નૃત્ય નાટકો છે જેમાં સંગીત અને નૃત્યનો ઘણો ઉપયોગ થાય છે. આ કુનિથાઓના કેટલાક મુખ્ય સ્વરૂપો છે ડોલ્લુ કુનિથા, પાતા કુનિથા, ડોરવા કુનિથા. અત્યંત અદભૂત યશગાન એ મુખ્ય લોક સંગીતમય પ્રદર્શન છે.

કૃષ્ણ પારિજાથા અને ભૂત આરાધને કર્ણાટક સંગીત અને નૃત્યના અન્ય મુખ્ય લોક સ્વરૂપો છે.

ભરતનાટ્યમ

ભરતનાટ્યમ એ ભારતમાં સૌથી લોકપ્રિય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે. તમિલનાડુમાં સ્થપાયેલ હોવા છતાં, કર્ણાટકમાં ભરતનાટ્યમની પણ ખૂબ જ લોકપ્રિયતા છે.

કર્ણાટકના ભરતનાટ્યમ નૃત્યની વિશિષ્ટ શાળાઓને બેંગ્લોર અને રાજ્યના અન્ય શહેરોની આસપાસ શીખવતા અને પ્રદર્શન કરતા કલાકારોની પ્રેક્ટિસ કરીને ખૂબ જ ઊંચાઈ પર લઈ જવામાં આવી રહ્યા છે.

ભરતનાટ્યમ તેના મૂળને હિંદુ ઋષિ ભરતમુનિ દ્વારા પાંચમા વેદ અથવા નાટ્ય શાસ્ત્રમાં દર્શાવે છે. નૃત્ય સ્વરૂપ ઋષિના નામ પરથી ઉતરી આવ્યું છે. જો કે, એવી દંતકથા છે કે નૃત્યનું નામ તેના નામમાં લાગણી (ભાવ), સંગીત અને ગીત (રાગ) અને તાલ (તાલ)ના ત્રિવિધ સારને મૂર્તિમંત કરે છે.

ભરતનાટ્યમ મૂળરૂપે મંદિરના નર્તકો અથવા દેવદાસીઓ દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતું હતું, પરંતુ તેનું સ્વરૂપ મોટાભાગે પ્રખ્યાત તાંજોર ક્વિટનેટ: ચિન્નિયા, શિવાનંદન, પોનિયા અને વાડીવેલુના હાથમાં જોવા મળ્યું.

ભરતનાટ્યમ તેના પ્રદર્શનમાં નૃત્ત (લયબદ્ધ નૃત્ય), અભિનય (માઇમ અભિનય) અને નૃત્ય (બેનું સંયોજન) નો ઉપયોગ કરે છે અને દરેક ભાગ ખૂબ જ જટિલ પેટા ભાગોનો ઉપયોગ કરે છે. એકસાથે, તેઓ કલાકાર અને પ્રેક્ષકોને દૈવી સ્થિતિમાં ઉત્થાન આપે છે તેવું માનવામાં આવે છે.

કુચીપુડી

કુચીપુડી એ અનિવાર્યપણે શાસ્ત્રીય નૃત્ય-નાટકનું એક સ્વરૂપ છે જે આંધ્ર પ્રદેશના દક્ષિણપૂર્વીય ભાગમાં કુચેલાપુરમ ખાતે વિકસિત થયું હતું. કર્ણાટકમાં કુચીપુડી ખૂબ જ લોકપ્રિય છે અને પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને દ્વારા તેનો વ્યાપકપણે અભ્યાસ કરવામાં આવે છે.

અગાઉના દિવસોમાં કુચીપુડી કરવા માટેનું જ્ઞાન બ્રાહ્મણોમાં સીમિત હતું અને પરંપરાના બંધ દરવાજામાં તેનો પ્રસાર કરવામાં આવતો હતો.

જો કે, હાલમાં મહાન માસ્ટર્સ અને કુશળ કલાકારો વિદ્યાર્થીઓને કર્ણાટકમાં કુચીપુડીની ઘોંઘાટ વિશે વિવિધ નૃત્ય સ્વરૂપો દ્વારા સૂચના આપે છે, જોકે આ હેતુ માટે ખાસ બનાવવામાં આવેલી કલા શાળાઓ અને નૃત્ય અકાદમીઓ.

સિદ્ધેન્દ્ર યોગી, મહાન પ્રતિષ્ઠા અને શાણપણના ઋષિને કુચીપુડીના સ્થાપક માનવામાં આવે છે. તેમણે તેમના વિદ્યાર્થીઓને ભરતમુનિના નાટ્ય શાસ્ત્રની તર્જ પર બાંધવામાં આવેલા નૃત્ય સ્વરૂપમાં વિવિધ પૌરાણિક વિષયોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની સૂચના આપી.

બ્રાહ્મણો દ્વારા વ્યાપકપણે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતા, શરૂઆતના વર્ષોમાં નૃત્યને મનોરંજનનું સ્વરૂપ માનવામાં આવતું ન હતું. તે વ્યક્તિગત જ્ઞાનનો એક પ્રકાર હતો અને કેટલીકવાર તેનો ઉપયોગ સામાજિક સુધારણાના સાધન તરીકે પણ થતો હતો.

આ નૃત્યમાં પરંપરાગત કર્ણાટિક સંગીતનાં સાધનો અને ગીતો સાથે આકર્ષક હલનચલન અને ઝડપી લયબદ્ધ પેટર્નની શ્રેણીનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

વર્તમાન સમયમાં ઘણીવાર એકલ અથવા જૂથ પ્રદર્શન તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, તે હજી પણ તેની થીમ તરીકે હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાંથી લેવામાં આવેલી વિવિધ ઘટનાઓને જાળવી રાખે છે.

ડોલ્લુ કુનીથા

ડોલ્લુ કુનિથા એ કર્ણાટકમાં લોક-નૃત્ય પ્રદર્શનનું મુખ્ય સ્વરૂપ છે. ડોલ્લુ કુનિથા મુખ્યત્વે ઉત્તરીય કર્ણાટકના કુરુબા સમુદાયના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે.

કર્ણાટકમાં ડોલ્લુ કુનિથા સામાન્ય રીતે કોઈ શુભ પ્રસંગની યાદમાં કરવામાં આવે છે. શિમોગા અને ચિત્રદુર્ગ જિલ્લાઓ ખાસ કરીને આ લોક સ્વરૂપના પ્રદર્શનમાં તેમની શ્રેષ્ઠતા માટે જાણીતા છે.

ભારતના લગભગ તમામ લોક પ્રદર્શનની જેમ પ્રદર્શન માત્ર મનોરંજનનું સાધન નથી પરંતુ તે કલાકારો અને દર્શકોની આધ્યાત્મિક સુખાકારી માટે છે.

કર્ણાટકમાં ડોલ્લુ કુનિથા અલગ ધાર્મિક અભિવ્યક્તિ ધરાવે છે. તેઓ પરંપરાગત રીતે બીરેશ્વરના મંદિરોમાં કરવામાં આવે છે. પરંપરાગત રીતે થીમ ધાર્મિક હતી અને તે ‘હલુમથ પુરાણ’ અથવા ફક્ત ‘કુરુબા પુરાણ’ તરીકે ઓળખાતી હતી.

જો કે, તાજેતરમાં તેનો ઉપયોગ પુખ્ત શિક્ષણ, સાક્ષરતા કાર્યક્રમો વગેરે સહિત વિવિધ સરકારી યોજનાઓ અને કાર્યક્રમોના પ્રચાર માટે કરવામાં આવે છે.

તે કર્ણાટકના તમામ ધાર્મિક તહેવારોમાં ખાસ કરીને ઉત્તરીય કર્ણાટકમાં આકર્ષણનું કેન્દ્ર બને છે. ઘણીવાર તેનો ઉપયોગ લણણીની મોસમને આવકારવા માટે થાય છે. જો કે, તે લગ્ન, બાળકના જન્મ અથવા દફનવિધિ અથવા અંતિમવિધિની યાદમાં પણ ગોઠવી શકાય છે.

પૂજા કુનિથા

પૂજા કુનિથા કર્ણાટકનું લોકપ્રિય ધાર્મિક લોકનૃત્ય છે જે મોટાભાગે બેંગ્લોર અને માંડ્યા જિલ્લાની આસપાસ પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે.

વિસ્તૃત મૌખિક વર્ણનના ખર્ચે વિઝ્યુઅલ સ્પ્લેન્ડર પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. કર્ણાટકમાં પૂજા કુનિથાનો ઉપયોગ શક્તિના સંપ્રદાયની પૂજા કરવા માટે કરવામાં આવે છે.

કર્ણાટકની પૂજા કુનિથા એ રાજ્યની કુનિથા પરંપરાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે જેનો શાબ્દિક અર્થ ધાર્મિક લોક નૃત્યો થાય છે. કર્ણાટકની પૂજા કુનિથા માટે પ્રાથમિક શાસક દેવતા તેના વિવિધ સ્વરૂપોમાં દેવી શક્તિ છે.

તે તમામ ધાર્મિક વિધિઓનો અભિન્ન ભાગ બનાવે છે, ખાસ કરીને શક્તિની ઉપાસનાથી સંબંધિત. તેઓ ધાર્મિક સરઘસો, મેળાઓ અને તહેવારોમાં ભરપૂર રીતે કરવામાં આવે છે.

તેની ભવ્યતા અને ભવ્યતા સાથે, તે કલાકારો અને દર્શકોમાં ઉચ્ચ આધ્યાત્મિકતાની આભા બનાવે છે. પ્રદર્શનના વિશિષ્ટ ધાર્મિક અભિવ્યક્તિઓ હોવા છતાં, કર્ણાટકની પૂજા કુનિથા તેની કૃપા અને રંગીનતાને કારણે વ્યાપક પ્રશંસા મેળવે છે.

પાતા કુનીથા

કર્ણાટકમાં પાટા કુનિથા એ મૈસુર પ્રદેશના રહેવાસીઓમાં અત્યંત લોકપ્રિય લોક-નૃત્ય સ્વરૂપ છે. અન્ય કુનિથાઓ અથવા ધાર્મિક ઢબ સાથે નૃત્ય-નાટકોની જેમ, પાતા કુનિથાનું મૂળ મહત્વ મુખ્યત્વે ધાર્મિક છે.

જો કે, ત્યાં વધુ પડતું વર્ણન નથી જેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે અને લય અને નર્તકોની કુશળતા પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે. કર્ણાટકનું પાતા કુનિથા એક અત્યંત રંગીન નૃત્ય સ્વરૂપ છે અને તે ખૂબ જ દ્રશ્ય આનંદ પ્રદાન કરે છે.

કર્ણાટકના પાટા કુનીથા મુખ્યત્વે પુરુષો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. દરેક પ્રદર્શનમાં સામાન્ય રીતે 10 થી 15 પુરુષોની ભાગીદારી હોય છે. પાટા કુનિથા સામાન્ય રીતે પાટાનો ઉપયોગ કરે છે.

જે મુખ્યત્વે લાંબા વાંસના થાંભલા હોય છે જેને રંગીન રિબનથી શણગારવામાં આવે છે. વાંસના દરેક થાંભલા લગભગ 10 થી 15 ફૂટ ઊંચા છે. ચાંદી અથવા પિત્તળની છત્રી સામાન્ય રીતે ધ્રુવો પર તાજ પહેરે છે.

કલાકાર ખૂબ જ દક્ષતા સાથે અને મોટા પ્રમાણમાં લયબદ્ધ સંગીતના સાથમાં ધ્રુવોની હેરફેર કરે છે. પાટા કુનિથા, કર્ણાટક, રાજ્યના ગામડાઓમાં ગ્રામીણ ધાર્મિક મેળાવડાઓમાં વ્યાપકપણે કરવામાં આવે છે.

જો કે કેટલાક વર્ણનનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે, તે વધુ મહત્વ ધરાવતું નથી. લાંબા વાંસના થાંભલાઓ પર દાવપેચ કરવામાં નર્તકોની કુશળતા સૌથી વધુ ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે.

જો કે કર્ણાટકમાં પાતા કુનિથાનું એક પ્રકારનું મૂળ ધાર્મિક મહત્વ હતું, તે હવે મોટાભાગે ખોવાઈ ગયું છે. જો કે, તે હજુ પણ મોટાભાગે ધાર્મિક પ્રદર્શન તરીકે ગણવામાં આવે છે.

વિસ્તૃત રીતે સુશોભિત વાંસના થાંભલાઓનું અમુક પ્રકારનું ટોટેમિક મહત્વ હોઈ શકે છે. જો કે, તે નૃત્યનો દ્રશ્ય આનંદ છે જે હવે કર્ણાટકમાં આ અત્યંત લોકપ્રિય લોકનૃત્ય સ્વરૂપને દર્શાવે છે. બેસુ કમસાલેની સાથે, તે રાજ્યના મૈસૂર પ્રદેશમાં સૌથી લોકપ્રિય લોકનૃત્ય સ્વરૂપ છે.

ભૂત આરાધને

એન્સ ડેવિલ પૂજા. કર્ણાટકના દરિયાકાંઠાના પ્રદેશોમાં વ્યાપકપણે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, આ તહેવાર એ લોક માન્યતાઓ, અદ્ભુત ભવ્યતા અને ધાર્મિક જાદુનું એક મહાન મિશ્રણ છે જે શેતાનની પૂજા દ્વારા દુષ્ટતાને દૂર કરે છે.

કર્ણાટકનું ભૂત આરાધને તેના અનન્ય ભવ્યતા અને વિચિત્ર આભાને કારણે વ્યાપકપણે લોકપ્રિય છે. ધાર્મિક વિધિની લોક ઉત્પત્તિ સ્પષ્ટ છે અને તે પ્રાચીન સમયમાં હતી તે રીતે અવિક્ષેપ ચાલુ રાખવામાં આવે છે.

કર્ણાટકના ભૂત આરાધને ખૂબ જ દ્રશ્ય વૈભવ સમાવે છે. સામાન્ય રીતે, તેમાં એક સરઘસનો સમાવેશ થાય છે જેમાં મૂર્તિઓને ખૂબ જ ધામધૂમથી લઈ જવામાં આવે છે.

મૂર્તિઓને પરંપરાગત રીતે રંગવામાં આવે છે અને તેનો હેતુ ભૂત અથવા શેતાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે છે. મૂર્તિઓના વર્તનમાં એક વિચિત્ર ડરામણી લાગણી સભાનપણે આયાત કરવામાં આવે છે.

સમગ્ર શોભાયાત્રા દરમિયાન, ઢોલ વગાડવામાં આવે છે અને ફટાકડા ફોડવામાં આવે છે કારણ કે મોટી ભીડ મૂર્તિઓને એક ઊંચા મંચ તરફ લઈ જાય છે જ્યાં સરઘસના અંતિમ સંસ્કાર થાય છે.

નાગમંડલા

કર્ણાટકનું નાગમંડલ એ ભારતના તમામ ભાગોમાં હિન્દુઓમાં પ્રચલિત સર્પ પૂજા વિધિનો એક પ્રકાર છે. દક્ષિણ કર્ણાટકના પ્રદેશોમાં આ રાત્રિ-લાંબી વિસ્તૃત ધાર્મિક વિધિ કરવામાં આવે છે અને તેમાં સર્પને ધાર્મિક રીતે તુષ્ટીકરણનો સમાવેશ થાય છે.

કર્ણાટકના નાગમંડલાની ઉજવણીના સર્પને સામાન્ય રીતે ફળદ્રુપતાનું પ્રતીક અને જીવનશક્તિનું મૂર્ત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. કર્ણાટકમાં નાગમંડળની ઉજવણીમાં સંગીત, નૃત્ય, સંસ્કૃત અને કન્નડમાં ધાર્મિક મંત્રોચ્ચાર અને મુખ્ય પાદરીના કબજાનો ઉપયોગ થાય છે.

કર્ણાટકમાં નાગમંડળ સામાન્ય રીતે વૈદ્ય નામના પુરુષ નર્તકો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેઓ આ પ્રકારની વિશિષ્ટ પૂજામાં નિષ્ણાત હોય છે. ધાર્મિક વિધિના સમયે તેઓ પોતાને નાગકન્નીકા અથવા સ્ત્રી સર્પ તરીકે પોશાક પહેરે છે.

પવિત્ર ભૂમિ પર દોરવામાં આવેલી વિસ્તૃત ડિઝાઇનની આસપાસ નૃત્ય કરે છે જે સર્પ ભાવનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે તેમની પૂજાનો હેતુ છે. એક બ્રાહ્મણ પ્રવૃત્તિઓના કેન્દ્રમાં રહે છે અને ધાર્મિક વિધિની મધ્યમાં ક્યાંક કબજો મેળવે છે જે ભક્તોમાં સર્પ ભાવનાની હાજરી દર્શાવે છે.

નાગમંડળની રચના પોતે એક કલાત્મક પરાક્રમ છે. તે કુદરતી રંગોમાં દોરવામાં આવેલી વિસ્તૃત પેટર્ન છે. પરંપરાગત અને સાંકેતિક પેટર્ન ખૂબ જ કેન્દ્રમાં સર્પની છબી ધરાવે છે.

ગોરવા કુનીથા

ગોરવા કુનિથા એ કર્ણાટકમાં ધાર્મિક લોકનૃત્યનું એક અનોખું સ્વરૂપ છે. આ નૃત્ય સ્વરૂપ કર્ણાટકના શૈવ સંપ્રદાયોમાં અત્યંત આદરણીય છે અને રાજ્યના ઉત્તર અને દક્ષિણ બંને ભાગોમાં થોડો ભિન્નતા સાથે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે.

જો કે, મૈસુર, શિમોગા અને બેલગામના જિલ્લાઓમાં અને તેની આસપાસના ગોરવા કુનિથાના પ્રદર્શન સૌથી લોકપ્રિય છે. કર્ણાટકમાં ગોરવા કુનિથા અન્ય ધાર્મિક નૃત્ય સ્વરૂપો અથવા કર્ણાટકના કુનિથાઓથી અલગ છે.

કર્ણાટકના ગોરવા કુનિથા સામાન્ય રીતે 10 થી 11 પુરુષોના જૂથો દ્વારા કરવામાં આવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે ગોરાવની ગાયક જાતિના હોય છે, જેઓ ભગવાન શિવના પ્રબળ ઉપાસક છે. ગોરવા મેળાઓ સામાન્ય રીતે કર્ણાટકમાં ગોરવા કુનિથાના પ્રદર્શન માટેના સ્થળો છે. સહભાગીઓ ગોરવા કુળના સભ્યો છે.

કર્ણાટકના ગોરવા કુનિથાના પ્રદર્શનનું કોઈ સારી રીતે વ્યાખ્યાયિત સ્વરૂપ નથી. નર્તકો સફેદ પેચ સાથે કાળા રંગના રગ ડ્રેસ પહેરે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે રીંછના ફરમાંથી વણાયેલી કાળી ફર કેપ્સ પણ પહેરે છે.

હાથમાં ડમરુ, તેઓ રહસ્યમય ગીત ગાતા સરઘસમાં પ્રવેશ કરે છે. ગીતો જૂની મૌખિક પરંપરામાંથી નીચે આવે છે અને ઊંડા રહસ્યવાદી અર્થોથી ભરપૂર હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેઓ નાની કાંસાની ઘંટડીઓ અને વાંસળી જેવા ફૂંકાતા વગાડવાની સાથે ગવાય છે.

આ અત્યંત વિશિષ્ટ સંગીતના સાથમાં, નૃત્ય થાય છે. નૃત્યમાં સામાન્ય રીતે હલનચલનની જેમ સમાધિનો સમાવેશ થાય છે. અને નર્તકો વાસ્તવમાં પર્ફોર્મન્સની મધ્યમાં એક સમાધિમાં આવી જાય છે. તેના ઉત્તરીય પ્રકારમાં, નર્તકો તેમના માથાને પીળા રંગની પેસ્ટ વડે સ્મીયર કરે છે.

કર્ણાટકની કમસાલે

કમસાલે, જેને બીસુ કમસાલે તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે તે રાજ્યના કન્નડ ભાષી રહેવાસીઓનું એક જોરદાર નૃત્ય સ્વરૂપ છે જે સૌંદર્યલક્ષી ઉત્કૃષ્ટતા અને યુદ્ધ દક્ષતાનું ઉત્તમ મિશ્રણ ધરાવે છે.

કર્ણાટકની કમસાલે મુખ્યત્વે મૈસુર, નંજગુડ, કોલેગલ અને બેંગ્લોર જિલ્લાઓમાં પ્રચલિત છે. કમસલેનું ધાર્મિક પાસું અગ્રણી છે. તે ભગવાન મહાદેશ્વર શિવના મહિમાનું વર્ણન કરે છે.

કલાકારોને ભગવાન પ્રત્યે આજીવન નિષ્ઠા માટે પ્રતિજ્ઞા લેવામાં આવે છે. આ કળા મૌખિક રીતે પ્રસારિત થાય છે અને ઉપદેશકથી વિદ્યાર્થીમાં પ્રસારિત થતી નજીકથી રક્ષિત પરંપરા દ્વારા થાય છે.

કર્ણાટકમાં કમસાલે શિવ પૂજાની વિધિઓ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલું છે. કમસેલે તેનું નામ પ્રદર્શનમાં ઉપયોગમાં લેવાતા સંગીતનાં સાધન પરથી પડ્યું છે.

સામાન્ય રીતે કમસલે ત્રણથી પાંચ નર્તકોના જૂથ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જો કે ગાયકોનો સમાવેશ કરીને સંખ્યા બાર સુધી જઈ શકે છે. તેઓ સોના અને લાલ રંગના પરંપરાગત વસ્ત્રો પહેરે છે.

જો કે, ગાયકો દ્વારા પહેરવામાં આવતી રંગ યોજનાઓ નર્તકોથી થોડી અલગ છે. તેઓ કાંસાની બનેલી કરતાલ જેવી ડિસ્કની જોડી છે. પિત્તળની ડિસ્ક મધ્યમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે અને કેન્દ્રમાં હોલો હોય છે.

ડાબા હાથની ડિસ્ક હથેળીની નજીક રાખવામાં આવે છે જ્યારે જમણા હાથમાંની ડિસ્ક સામાન્ય રીતે હાથની લંબાઈ પર ઢીલી લટકતી હોય છે. જ્યારે તેઓ અથડાય છે, ત્યારે એક જોરથી રણકાર આવે છે.

કમસાલે ગીતો સાથે લયમાં આવે છે જે સામાન્ય રીતે ભગવાન મહાદેશ્વરના મહિમાને વધારતા મહાદેવરા મહાકાવ્યમાંથી લેવામાં આવે છે. આ ગીતોનું કોઈ લેખિત દસ્તાવેજ નથી. તેઓ મૌખિક રીતે સ્વરૂપની શુદ્ધતા માટે ખૂબ આદર સાથે પરંપરા દ્વારા આપવામાં આવે છે.

યક્ષગાન

યક્ષગાન કર્ણાટકના સૌથી લોકપ્રિય પરંપરા નાટ્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે. કર્ણાટકના યક્ષગાનને લોક, ગ્રામીણ કે શાસ્ત્રીય તરીકે વર્ગીકૃત કરવું મુશ્કેલ છે.

તે થિયેટરનું એક સ્વરૂપ કહી શકાય જે ઘણી પ્રદર્શન પરંપરાઓને સમાવે છે. દક્ષિણ ભારતમાં ભક્તિ ચળવળમાં તેનું મૂળ હોવાને કારણે, યક્ષગાનનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે આકાશી જીવોના ગીતો.

કર્ણાટકના યક્ષગાનમાં ઉપયોગમાં લેવાતી થીમ્સ સામાન્ય રીતે રામાયણ અને મહાભારતના મહાકાવ્યો અને હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓના અન્ય મહત્વપૂર્ણ એપિસોડમાંથી લેવામાં આવે છે.

જો કે થિયેટર સ્વરૂપ હોવાને કારણે, તે નૃત્યો કરતાં વધુ સૌંદર્યલક્ષી સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણે છે. યક્ષગાન પરંપરાગત રીતે વિશિષ્ટ પ્રવાસી કલાકારો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે જેઓ 15 થી 20 ના જૂથોમાં ગામડે ગામડે પ્રવાસ કરે છે.

કર્ણાટકમાં યક્ષગાનનું પ્રદર્શન સામાન્ય રીતે રાત્રે થાય છે. તેઓ બપોરના અંત તરફ શરૂ થાય છે અને સવારના પ્રારંભિક કલાકો સુધી ચાલે છે. ગામલોકો તેમને જોવા માટે દૂર-દૂરથી એકઠા થાય છે અને પ્રદર્શન માટે કોઈ ટિકિટ લેવામાં આવતી નથી.

કર્ણાટકના યક્ષગણમાં કલાકારોના વસ્ત્રો અને મેક-અપ અત્યંત સંહિતાબદ્ધ અને પરંપરા દ્વારા નિશ્ચિત છે. વિવિધ પાત્રો તેમની ભૂમિકાને અનુરૂપ કપડાં અને મેક-અપનો ઉપયોગ કરે છે. ભાગવત કથાને એકસાથે રાખે છે અને કલાકારો કથાને આગળ ધપાવવા માટે પદ્ય અને ગદ્યમાં સંવાદ કરે છે. નાયકોનો પહેરવેશ રાક્ષસોથી જુદો હોય છે અને બદલામાં તેઓ હાસ્ય કલાકારો અને કથાકાર અથવા ‘ભાગવત’ કરતા અલગ હોય છે. ગીતો ઘણીવાર નૃત્યની જેમ ઉપયોગમાં લેવાય છે.

Togalu Bombeaata

Togalu Bombeaata એ કઠપૂતળીનું એક પ્રાચીન સ્વરૂપ છે જે હજુ પણ ગ્રામીણ કર્ણાટકના અમુક ભાગોમાં લોકપ્રિય છે. તેઓ ચામડાની કઠપૂતળીનો ઉપયોગ કરે છે અને સામાન્ય રીતે મહાકાવ્યો અને પૌરાણિક વાર્તાઓમાંથી દોરેલી થીમ્સનો ઉપયોગ કરે છે.

તેઓનો ઉપયોગ સૂચના અને મનોરંજન બંને તરીકે થાય છે. કેટલીકવાર કર્ણાટકમાં તોગાલુ બોમ્બેઆતાનો ઉપયોગ અમુક ફાયદાકારક જાદુઈ હેતુઓ કરવા માટે થાય છે; તેઓ હજુ પણ કર્ણાટકના અમુક ભાગોમાં દૈવી શક્તિથી પ્રભાવિત હોવાનું માનવામાં આવે છે.

કર્ણાટકમાં તોગાલુ બોમ્બેઆતા આવશ્યકપણે પપેટ થિયેટરનું એક સ્વરૂપ છે. કઠપૂતળીઓ ચામડાની બનેલી છે. વિવિધ પૌરાણિક પાત્રોની રચનાઓ શૈલીયુક્ત છે અને તેને શરૂઆતના દિવસોથી કઠપૂતળીના નિર્માતાઓ દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરાયેલ પ્રબળ પ્રતિમાઓ પરથી ઓળખી શકાય છે.

રામાયણ અને મહાભારતની વાર્તાઓ કર્ણાટકના તોગાલુ બોમ્બેઆતાની રજૂઆત માટે સૌથી સામાન્ય વિષયો છે. સંદેશાવ્યવહારની પદ્ધતિ અને સ્ક્રિપ્ટો ફોર્મ જેટલી જ જૂની છે અને પરંપરા દ્વારા આપવામાં આવે છે.

કૃષ્ણ પારિજાત

કર્ણાટકનું કૃષ્ણ પારિજાથા એ પરંપરાગત લોક નાટ્ય સ્વરૂપ છે જેને ક્યારેક યક્ષગણ અને બ્યાલત્તાનું મિશ્રણ માનવામાં આવે છે અને ક્યારેક યક્ષગણના પ્રાદેશિક સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે.

ઓપન એર પર્ફોર્મન્સ તેને બાયલત્તા પર્ફોર્મન્સ બનાવે છે જ્યારે ‘ભાગવત’ સમાન એક જ નેરેટરનો ઉપયોગ તેને યક્ષગણની પ્રદર્શન તકનીકોની નજીક લાવે છે.

કૃષ્ણ પારિજાથા ઉત્તર કર્ણાટકમાં લોકપ્રિય છે. ગામડાંના ચોકથી માંડીને ખુલ્લા બજારો સુધી, કર્ણાટકમાં કૃષ્ણ પારિજાથા એક લોકપ્રિય લોક ધાર્મિક નાટ્ય સ્વરૂપ તરીકે ચાલુ છે.

કર્ણાટકમાં કૃષ્ણ પારિજાથા હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓના વિસ્તૃત કોર્પસમાંથી લેવામાં આવેલી પરંપરાગત થીમનો ઉપયોગ કરે છે. રામાયણ અને મહાભારતની વાર્તાઓ કર્ણાટકના કૃષ્ણ પારિજાતની સૌથી સામાન્ય રીતે કાર્યરત થીમ છે.

મેક-અપનો ઉપયોગ સામાન્ય છે, જેમ કે સંગીત અને નૃત્યનો વિસ્તૃત ઉપયોગ છે. ગદ્ય અને પદ્ય બંને સ્વરૂપોનો ઉપયોગ વર્ષો જૂની થીમ્સને સ્પષ્ટ કરવા માટે થાય છે.

તેઓ સામાન્ય રીતે રાત્રિના સમયે યોજાતા લોક-પ્રદર્શનો અત્યંત આકર્ષક છે. એક જ વાર્તાકાર ક્યારેક રંગલો અથવા વિદુષકની મદદથી પ્રદર્શનની વાર્તાની ચાવી ધરાવે છે.

કર્ણાટિક સંગીત

કર્ણાટિક સંગીત એ ભારતમાં શાસ્ત્રીય સંગીતના બે મુખ્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે. કર્ણાટકે કર્ણાટક સંગીતના ક્ષેત્રમાં ઘણું યોગદાન આપ્યું છે. શર્જનાદવ કર્ણાટકના કર્ણાટક સંગીતના સૌથી પહેલા જાણીતા ઘાતાંક છે.

પાછળથી, કર્ણાટકની કર્ણાટક સંગીત પરંપરા શિવયોગીઓ, પુરંદર દાસા, ગોવિંદા દીક્ષિત અને તેમના સુપ્રસિદ્ધ પુત્ર વેંકટ મુખી જેવા સુપ્રસિદ્ધ સંગીતકારોની કૃતિઓથી પ્રભાવિત થઈ છે.

જેમણે કર્ણાટક સંગીતમાં ક્રાંતિ લાવી હતી. ત્યાગરાજા અને મુટ્ટુ સ્વામી દીક્ષિતે કર્ણાટકમાં કર્ણાટક સંગીતનો મહાન વારસો બનાવવા માટે તેમના પગલે ચાલ્યા.

સૌથી પ્રાચીન સંગીત પરંપરાઓ હજુ પણ જીવંત માનવામાં આવે છે. કર્ણાટક સંગીતનું જ્ઞાન પ્રાચીન સમયથી પરંપરા દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. તેની લોકપ્રિયતા સતત ચાલુ છે.

અસંખ્ય ગાયક અને વાદ્ય કલાકારોની પરંપરા સાથે, કર્ણાટિક સંગીત એ વિશ્વની સૌથી ધનિક સંગીત પરંપરાઓમાંની એક છે. ભારતીય સંગીતના તમામ શાસ્ત્રીય સ્વરૂપોની જેમ, કર્ણાટીક સંગીતને વ્યક્તિ માટે સ્વયંને પાર કરવા અને પરમાત્માનો અનુભવ કરવાના માર્ગ તરીકે જોવામાં આવે છે.

કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલા

કર્ણાટકની કલા અને હસ્તકલાની અદ્ભુત રચનાઓ મહેલો તેમજ ભૂતકાળના ભદ્ર બંગલાઓમાં જોવા મળે છે. તે શાહી સ્વાદિષ્ટતા અને કારીગરોની કુશળતા અને કાર્યક્ષમતા દર્શાવે છે.

કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલા માટીના વાસણની જેમ રોજબરોજના ઉપયોગના લેખોમાં પણ છે. કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલા પરંપરાગત છે. તેઓ એક પેઢીથી બીજી પેઢી સુધી યુગોથી વિકસ્યા છે. જો તમે ક્યારેય કર્ણાટક રાજ્યના કોઈ હેન્ડીક્રાફ્ટ ગામની મુલાકાત લો છો, તો તમે ગ્રામજનોને જોઈને દંગ રહી જશો જે હંમેશા જૂથોમાં બેસીને તેમના કામનો આનંદ માણે છે.

કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલામાં લાકડા, હાથીદાંત, પથ્થરો, ચંદન, ધાતુઓ વગેરે જેવી વિવિધ વસ્તુઓ પરની કૃતિઓનો સમાવેશ થાય છે.

કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલા વિશેના કેટલાક મહત્વપૂર્ણ તથ્યો છે:

  1. ખાસ કરીને રોઝવૂડ અને ચંદનનાં લાકડાનાં કામો પ્રવાસીઓને આનંદ આપે છે.
  2. હાથીદાંતની કળા રાજ્ય માટે વિશિષ્ટ છે અને એટલી વિશિષ્ટ છે કે હાથીદાંતની કલાની વસ્તુઓ દેશની બહારના સંગ્રહાલયોમાં પણ સાચવવામાં આવી છે.
  3. જ્યારે આપણે ભારતમાં પથ્થરની કોતરણી વિશે વાત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે હંમેશા પત્થરો પર અદ્ભુત કાર્યો ઉત્પન્ન કરતા કર્ણાટકના નામનો ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ.
  4. કર્ણાટકની કળા અને હસ્તકલા લાકડા તેમજ ચામડામાંથી બનેલા રમકડાં માટે લોકપ્રિય છે. આવા રમકડાંમાં કઠપૂતળીઓનો પણ સમાવેશ થાય છે.
  5. મૈસુરના ચિત્રોને કદાચ કોઈ પરિચયની જરૂર નથી. તેઓ સમગ્ર વિશ્વમાં પ્રખ્યાત છે.

આમ, જ્યારે પણ તમે કર્ણાટક જાઓ ત્યારે એવા ગામોની મુલાકાત લેવાનો પ્રયાસ કરો કે જ્યાં રાજ્યની કળા અને હસ્તકલા બનાવતા કારીગરો અને કલાકારોનો સંગ્રહ છે.

સ્ટોન કોતરકામ

કર્ણાટકમાં પથ્થરની કોતરણીની કળા સદીઓથી પરંપરા રહી છે, ખાસ કરીને રાજ્યના એક નોંધપાત્ર શહેર હોયસાલામાં. કોતરણીની તકનીક સેંકડો વર્ષોમાં એટલી અનોખી અને સારી રીતે નિપુણ છે કે આ ક્ષેત્રના નિષ્ણાત પથ્થરના પ્રકારને ઓળખી શકે છે જે તેઓ મારતી વખતે બહાર કાઢે છે.

તમને જાણીને નવાઈ લાગશે કે પથ્થરની કોતરણીમાં રોકાયેલા લોકો દેવી-દેવતાઓના શિલ્પોને કોતરતી વખતે પત્થરોને અનુક્રમે ‘પુરુષ’ અથવા ‘માદા’ તરીકે નિયુક્ત કરે છે. પથ્થરની કોતરણી અન્ય વસ્તુઓ માટે ‘તટસ્થ’ પત્થરોમાંથી બનાવવામાં આવે છે.

કર્ણાટક રાજ્યના વિવિધ ગામોમાં પથ્થરની કોતરણી કરતી વખતે નિષ્ણાતો ધાર્મિક રીતે ધ્યાનશ્લોક દ્વારા નિર્દિષ્ટ ધોરણોનું પાલન કરે છે.

ડોલ મેકિંગ

કર્ણાટક ભારતીય દ્વીપકલ્પના દક્ષિણ ભાગમાં આવેલું છે અને તે વિશ્વમાં પરંપરાગત ભારતીય કલા અને હસ્તકલાના સ્થાન તરીકે જાણીતું છે જેમાં ઢીંગલી બનાવવાની વિશિષ્ટ કળાનો સમાવેશ થાય છે.

આ કલા તેની શૈલી અને રજૂઆતમાં અનોખી છે. ભારતીય કારીગરો, ખાસ કરીને કર્ણાટક રાજ્યના કારીગરોની ખાસિયત એ છે કે તેઓ રોજબરોજના સાદા લેખોને કલાના અદ્ભુત પદાર્થોમાં ફેરવી શકે છે.

દશેરાના દિવસો જેમ જેમ નજીક આવે છે તેમ તેમ કર્ણાટકમાં ઢીંગલી બનાવવાનું કામ વેગ પકડે છે. તે તે સમય છે જ્યારે ઢીંગલી લાકડાના પ્લેટફોર્મ પર સમાનરૂપે ગોઠવાય છે, શણગારવામાં આવે છે અને પ્રદર્શિત થાય છે.

આ ઉત્સવમાં તે ઢીંગલીઓનું નવ દિવસનું પ્રદર્શન છે. જો તમે ક્યારેય આ તહેવાર દરમિયાન કર્ણાટક રાજ્યમાં જશો તો તમે જોશો કે લોકો ઉત્સાહી, રંગીન અને વાસ્તવિક ઉત્સવના મૂડમાં છે.

રાજ્યના અંતરિયાળ ગામડાઓમાંથી કારીગરો તેમની ઉત્કૃષ્ટ રચનાઓ વેચવામાં વ્યસ્ત જોવા મળે છે. ઢીંગલી બનાવવાની કારીગરી સ્વદેશી છે અને ઘણી વખત તેમાં તમામ પેઢીઓ એકસાથે સામેલ હોય છે.

કર્ણાટકના એક ગામમાં એક યાદગાર દૃશ્ય છે કે નાના બાળકો પણ તેમના માતા-પિતા અને દાદા-દાદી સાથે ઢીંગલી બનાવવામાં વ્યસ્ત છે.

ઉત્તર કર્ણાટકમાં કિન્નલ અને ગોકાક અને બેંગલુરુના ચન્નાપટના વિસ્તારો ઢીંગલી બનાવવા માટે પ્રખ્યાત છે. તેણે આ વિસ્તારોમાં નાના પાયાના હસ્તકલા ઉદ્યોગનું સ્વરૂપ લીધું છે.

લોકો હસ્તકલામાં ખૂબ જ વ્યસ્ત છે અને તેમાંથી મોટાભાગના લોકો માટે, ઢીંગલી બનાવવી એ બ્રેડ અને બટરનો સ્ત્રોત છે.

મૈસૂર પેઇન્ટિંગ્સ

મૈસૂર પેઇન્ટિંગ્સનો ઉદ્ભવ મૈસૂરમાં વોડેયરોના દિવસોમાં થયો હતો. મૈસુર ચિત્રો શાસ્ત્રીય દક્ષિણ ભારતીય ચિત્રોની નોંધપાત્ર પરંપરા બનાવે છે. મૈસુર ચિત્રો તેમની લાવણ્ય, રંગોના વિલક્ષણ ઉપયોગ અને વિગતો પરના તણાવ માટે પ્રખ્યાત છે.

તે લગભગ તંજોર તરીકે ઓળખાતી અન્ય જગ્યાએ કરવામાં આવેલા ચિત્રો જેવું જ છે. મૈસુરના ચિત્રોમાં પાતળા સોનાના પાંદડાઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મૈસૂર પેઇન્ટિંગનો એક ભાગ બનાવવા માટે તેને જબરદસ્ત મહેનત, ધીરજ તેમજ અસાધારણ કુશળતા અને પ્રાવીણ્યની જરૂર છે.

મૈસુર ચિત્રોમાં સામાન્ય રીતે હિંદુ દેવી-દેવતાઓની છબીઓ દર્શાવવામાં આવી છે. મૈસુર ચિત્રોમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર અને પ્રખ્યાત ભગવાન શ્રીનાથનું નિરૂપણ છે.

જે ‘અવતાર’ અથવા ભગવાન વિષ્ણુ અથવા શ્રી કૃષ્ણના અવતાર તરીકે માનવામાં આવે છે. પેઇન્ટિંગ જટિલ ડિઝાઇન સાથેનું એક રંગીન ચિત્ર છે જ્યાં ભગવાન કાળા પૃષ્ઠભૂમિ સામે દેખાય છે.

અન્ય એક ખૂબ જ લોકપ્રિય અને વારંવાર જોવામાં આવતી મૈસુર પેઇન્ટિંગમાં ભગવાન ગણેશને તેમના સિંહાસન અથવા સિંહાસન પર દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આજકાલ મૈસુરના આ ચિત્રો ખાસ કરીને દક્ષિણ ભારતમાં તહેવારો દરમિયાન ખૂબ જ ઇચ્છિત સંભારણું બનાવે છે.

હાથીદાંતની કોતરણી

ભારત ખાસ કરીને કર્ણાટક રાજ્ય હાથીઓની ભૂમિ છે અને તેથી એક સ્થળ જેણે હાથીદાંતની કોતરણીની કળામાં શ્રેષ્ઠ સ્થાન મેળવ્યું છે. આ કળા અનન્ય છે અને તેની શૈલી, રજૂઆત અને સૌથી ઉપર તેની સુંદરતામાં ભારતની અન્ય તમામ હસ્તકલાને પાછળ છોડી દે છે.

હાથીદાંતની કોતરણી એ સમગ્ર કર્ણાટક રાજ્યમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી મુખ્ય હસ્તકલા છે. જો તમે શિલ્પકારોના ગામની મુલાકાત લો છો, તો તમે દરેક વયના લોકોને તેમના છીણી, છરીઓ અને ઝીણી ફાઈલો સાથે હાથીદાંતની હસ્તકલાના અદ્ભુત ટુકડાઓ બનાવવામાં વ્યસ્ત જોશો.

હાથીદાંતની કોતરણીમાં મોટાભાગે ભગવાન અને દેવીની મૂર્તિઓ દર્શાવવામાં આવી છે. તેમાં ખાસ કરીને વિવિધ મૂડમાં ભગવાન કૃષ્ણની છબીઓનો સમાવેશ થાય છે. તમને માતા દેવીઓની તસવીરો પણ જોવા મળશે.

વુડ કોતરકામ

વુડ કોતરકામ એ ભારતની તેમજ કર્ણાટકની પણ પરંપરાગત કળા છે. તે અદ્ભુત રીતે વ્યક્તિની કાર્યક્ષમતા તેમજ કલ્પનાને પ્રદર્શિત કરે છે જે લાકડાના સાદા લોગને કલાના અદ્ભુત પદાર્થમાં પરિવર્તિત કરી શકે છે.

કર્ણાટકના વિવિધ ભાગોમાં લાકડાની કોતરણીનું કામ પ્રબળ છે. જ્યારે પણ તમે રાજ્યમાં જાઓ ત્યારે જટિલ રીતે શણગારેલી લાકડાની છત, દરવાજા તેમજ લિંટલ્સ જોવાનું ક્યારેય ભૂલશો નહીં.

તેઓ સરસ રીતે કોતરેલી પેટર્નથી શણગારેલા છે. આ ઉત્કૃષ્ટ કારીગરી દેશના દક્ષિણ ભાગમાં કલાના આ ક્ષેત્રના સમૃદ્ધ સાંસ્કૃતિક વારસા તરફ નિર્દેશ કરે છે.

કર્ણાટકમાં લાકડાની કોતરણી અનોખી લાકડાની હસ્તકલાની પરંપરાગત કળાનું પ્રદર્શન કરે છે. આ વુડક્રાફ્ટ્સ ઉપયોગિતાવાદી તેમજ સ્થાપત્ય હેતુ બંને માટે કાર્યરત છે.

મેટલ વેર

મેટલ વેર એ ભારતના દક્ષિણ દ્વીપકલ્પના રાજ્ય કર્ણાટકની પરંપરાગત હસ્તકલા છે. તે રાજ્યના અસંખ્ય પરિવારોને આજીવિકા કમાવવાનું સાધન પૂરું પાડે છે.

ધાતુઓ પરના અદ્ભુત કાર્યો આ રાજ્યમાં આવનારાઓને આકર્ષિત કરે છે. તે પ્રવાસીઓને આકર્ષે છે અને ત્યાંથી આ અસાધારણ લેખો કોતરનાર ગ્રામજનો માટે પૈસા કમાય છે.

કર્ણાટકના ધાતુના વાસણોની વર્ષો જૂની પરંપરા છે. તેનો ઉપયોગ ધાર્મિક તેમજ બિનસાંપ્રદાયિક હેતુઓ માટે થાય છે.

મંદિરના નગર ઉડુપીમાં કર્ણાટકની ધાતુઓની કૃતિઓ જોવા મળે છે. તે નાની છબીઓ તેમજ મેટલ વેરની ધાર્મિક વસ્તુઓ માટે જાણીતું છે.
કરકલા જે જૈનોના સૌથી જૂના કેન્દ્રોમાંનું એક છે તે મેટલ વેર આઇકોન માટે પ્રખ્યાત છે.

રાજ્યના પશ્ચિમ કિનારે આવેલું મેંગલોર ધાતુના વાસણોની વિશાળ શ્રેણી રજૂ કરે છે, ખાસ કરીને ઘંટડી ધાતુથી બનેલી ઘરગથ્થુ વસ્તુઓના સ્વરૂપમાં.
ધાતુના વાસણોમાં બ્રોન્ઝ કાસ્ટિંગના કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે.

જેનો શ્રેષ્ઠ સંગ્રહ મૈસુર નજીક નાગમંગલામાં જોવા મળે છે. અહીંની કૃતિઓ માનવ શરીરની શરીર રચનાના નિરૂપણ માટે ખાસ જાણીતી છે.

ચંદન હસ્તકલા

જો તમે ક્યારેય કર્ણાટક રાજ્યના એમ્પોરિયમમાં જશો તો તમને ત્યાં રાખવામાં આવેલ ચંદન હસ્તકલા દ્વારા ઉત્સર્જિત પવિત્ર સુગંધ અનિવાર્યપણે મળશે.

નરમ ચંદનમાંથી બનાવેલ અદ્ભુત કલા વસ્તુઓ તેમની શૈલી, પ્રસ્તુતિ અને સૌથી વધુ તેમની અનન્ય સુગંધ માટે લોકપ્રિય છે. ઘણીવાર એવું કહેવાય છે કે જો ચંદનના જંગલમાં સાલ અથવા અન્ય કોઈ સામાન્ય વૃક્ષ ઉગે છે તો તે ચંદનની સુગંધ મેળવે છે.

ચંદનની સુગંધ ભારતીય પરંપરા, સંસ્કૃતિ અને ધર્મ સાથે સુસંગત છે. હિંદુ મંદિરમાં દેવતાની પૂજાની વિધિ ચંદનના ટુકડા વિના થઈ શકતી નથી.

ચંદન હસ્તકલા ખરેખર કર્ણાટકની અદભૂત રચના છે. કર્ણાટકમાં મૈસૂર તેના વિશાળ ચંદનના જંગલો તેમજ શાહી હાથીઓના સંગ્રહ માટે વિશ્વમાં સમાન રીતે જાણીતું છે.

આ વિસ્તારમાં બનાવેલ ચંદન હસ્તકલાનો એક મોટો હિસ્સો હાથીની સવારીનો આનંદ માણતા શાહી વ્યક્તિઓને દર્શાવતો જોવા મળે છે. કર્ણાટકના આવા ચંદન હસ્તકલા પર બનાવેલી જટિલ રચનાઓ ખરેખર આશ્ચર્યજનક છે.

તે કારીગરોની કુશળતા અને કાર્યક્ષમતા અને સૌથી વધુ ધીરજ દર્શાવે છે. આ માસ્ટરપીસની અનન્ય સુગંધ તમને પવિત્રતા અને શાશ્વત આનંદની દુનિયામાં લઈ જશે.

લગભગ આખું કર્ણાટક રાજ્ય ચંદનનું ઉત્પાદન કરે છે, જોકે ઉચ્ચ કુશળ કામદારો, શિમોગા, ઉત્તરા કન્નડ અને મૈસૂર જિલ્લાના ગુડીગર પરિવારોનો વિશેષ ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ. તેઓ આ ક્ષેત્રમાં વિશિષ્ટ છે અને તેમના કાર્યો ખરેખર અલગ છે.

કર્ણાટક લોકોની સંસ્કૃતિ અને તહેવારો

Leave a Reply

Your email address will not be published.

Scroll to top